Mensajes de Sai Baba Avatar

Estos mensajes son para alimentar el alma que vienen de un mesías enviado por Dios, de pensamiento y de religión universal

Sunday, March 26, 2006

Swami enseña …



LA ATRACCIÓN, EL DESTINO, EL SERVICIO, EL AMOR,

EL SACRIFICIO Y LA ADORACIÓN HUMANOS

El cuerpo, el intelecto, el pensar, la mente, el corazón – todos estan en el Maya (la ilusión) y operan únicamente a través del Maya. Mas la desaparición del Maya es un hecho y no una ilusión. En álgebra se emplea el signo X para una cantidad desconocida. Cuando se descubre su identidad, como sucede eventualmente, desaparece el símbolo X. De igual manera, Dios es X – la entidad que deben descubrir.

Que Dios es la causa primordial de todo es verdad hasta cierto punto, mas Él no los ha encerrado en una caja de fierro de un destino del que no hay escapatoria. Él les ha dotado de discriminación y desapego y con un sentido de asombro y de maravilla, habrán de usar esto para alcanzarle. Aunque limitados, no son completamente incapacitados.

En la tierra que les pertenece, pueden cultivar el alimento que requieran o pueden sentarse ociosamente y dejar que se quede sin cultivar. Ustedes mismos son causa de su ruina o su progreso. Los instrumentos estan en sus manos; pueden aprender los oficios; pueden romper las cadenas y escapar; mas si se deleitaran en la esclavitud y el sometimiento ¿quién les podrá salvar? No culpen al destino por su condición. El likhitham (escrito) es obra de ustedes mismos – el status en la vida actual se ha decidido en base a las actividades en vidas previas.

La naturaleza de la mente es Nirmala (pura); las impresiones snsoriales la tiñen y ensucian con agrados y desagrados. Las impresiones latentes tuercen esa mente ya combada por los golpes y desgracias sufridos nacimiento tras nacimiento. Únanse al grupo Divino y vean si la mente continúa siendo intransigente. Los aspirantes espirituales pueden seguir una de las nueve sendas de la devoción y realizar lo Divino. En el proceso de alcanzar la unicidad con lo Divino, la primera etapa será, para cada uno, el considerarse como un mensajero de Dios.

No obstante, en el campo espiritual, uno habrá se ascender solo a la cumbre. Esperen preparados por la Gracia. No se aferren muy prontamente a las cosas que placen a los sentidos ni se dejen coger en los anillos de lo atractivo y lo grato.

Fue Dios quien lo creara todo en el Universo, desde el micrososmos mismo hasta el macrocosmos. Todo el mundo está impregnado por el principio de la atracción o, expresado gráficamente, la energía magnética. El pastizal verde atrae a la vaca. La flor atrae a la abeja. La madre atrae al hijo. Existe el poder de atracción (a primera vista diferente en esencia, pero que es el mismo a un nivel profundo) entre las estrellas y los planetas, los átomos y las moléculas, los seres humanos, las aves, los animales etc. El mundo no puede existir sin el poder magnético de la atracción.

¿Por qué es que Él le ha adjudicado la mayor importancia sólo al nacimiento humano? Sólo el humano tiene la capacidad de lograr cosas que no puede ningún otro ser viviente. Pueden entender la importancia del cuerpo humano en su vida diaria, cuando inquieren en el misterio de la creación de Dios.

Existen innúmeros poderes invisibles presentes en el humano. Se les conoce como poderes trascendentales (atheetta shakti). Los científicos saben que la energía, que es infinita e insondable, no puede ser creada ni destruida. Desde tiempos inmemoriales el humano ha estado estudiando la naturaleza de la energía. Ha llegado a la conclusión que todo el mundo está basado en el poder psicotrónico, que también es denominado como poder bioplasmático. Este se encuentra presente en cada célula y cada vaso sanguíneo del cuerpo humano.

Este poder es llamado tambien ajnatha shakti o aquello que no es conocido. Todos estos poderes no son visibles al ojo humano. Muy a menudo, los científicos se refieren a los dos términos – energía y materia – mas, en verdad, sólo existe la energía. Todo lo que aparezca como materia se transforma en energía a su debido tiempo. Esta energía queda fuera de la comprensión de la mente y también de la descripción en palabras.

La mente humana ha llegado a lograr ahora un dominio sobre montañas de información, mas la sabiduría se ha quedado atrás. Por ende, la capacidad humana de sondear y de progresar dentro del ámbito del poder de lo Universal y lo Absoluto debe aún desarrollarse.

La manifestación de estos poderes puede producir una transformación divina en el corazón de las gentes. Swami quiere que dichos cambios se lleven a cabo de aquí en adelante. Resulta imposible decir cuándo, dónde y cómo habrá de manifestarse este poder.

La vida humana alcanzará su realización sólo cuando uno entienda el propósito del nacimiento humano. El cuerpo humano ha sido dado para sirvir a Dios, no para satisfacer necesidades egoístas. Bajo cualquier circunstancia, uno debiera estar pronto a utilizar hasta la más nimia oportunidad que se le presente, para servir a otros.

Es un deber para cada uno y todos los individuos el participar en actividades de servicio social, ya sea en las aldeas, poblados o ciudades. La épica del Ramayana enfatizó la necesidad del servicio en los niveles individual, familiar y social.

¿Por el bien de qué están viviendo? Entiéndanlo y sabrán el propósito de la vida. ¿Por qué encarna Dios? Encarna para guiar a los humanos por la senda correcta. Cada cual y todos, ya sean estudiantes, devotos o aspirantes espirituales debieran practicar los valores humanos y llevar una vida con un propósito.

Estarán dilapidando su vida si no se dedicaran al servico del género humano. El cuerpo les ha sido dado para servir al creador y a la creación. La educación mundana no puede conferir gracia divina, a menos que sea dedicada al bienestar de la sociedad. La educación que han recibido de la sociedad debe ser dedicada al servicio de la sociedad.

El genuino servicio otorga un doble beneficio : les hace dichosos a ustedes y le da felicidad a otros. Sirvan a sus padres, a sus hermanos, amigos y hasta a los mendigos por igual. La gracia Divina, el poder Divino fluirá en abundancia sólo cuando sirvan con espíritu de humildad e igualdad. El mero prestarle oídos a la gloria de este poder, puede que no despierte interés en ustedes. Lo entenderán sólo cuando lo experimenten. Esto es el poder Divino supra-humano.

Aquí va un ejemplo. Vivekananda entró una vez a una ciudad durante sus viajes. Una cantidad de gentes importantes, pintores, estudiosos, filósofos, poetas y artistas se reunieron en torno a él y le acosaron con una interminable cadena de preguntas. Vivekananda estuvo todo el día respondiéndolas. Un Harijan que estaba parado en un rincón, tuvo finalmente la oportunidad de caer a los pies del monje y este le preguntó para qué había venido. El harijan le dijo, “Swami debes tener hambre, ¿te puedo traer algo de leche? O, puedo traer algo de harina y puedes prepararte chapathis tu mismo, si no quisieras los que yo preparo. Nadie parece haber pensado en que comas.” Aquel hombre poseía amor, la Iluminacion Divina en práctica. Eso es algo más fructífero que todo el conocimiento condensado en una biblioteca de textos antiguos.

El servicio es la senda más fácil para alcanzar la gracia Divina. Presten servicio y reciban el amor de Dios. Amor y servicio son dos alas con las que el hombre puede remontarse hacia niveles más altos de conciencia. Si cuentan con el espíritu del Amor y el servicio, la gracia Divina les seguirá como una sombra en dondequiera que estén, ya sea en la floresta o el cielo, en una aldea o en la ciudad, en un río o un risco de montaña.

El amor y el sacrificio son como dos ojos para el humano. Cualquiera sea el sacrificio que hagan, trátenlo como una ofrenda a Dios. Entonces, el trabajo se transformará en culto. La manera de vivir es más importante que el nivel de vida, y las buenas cualidades son más valiosas que el dinero.

Habría que darse cuenta que la divinidad en los seres humanos no puede ser medida en términos de bienes mundanos – ha de ser medida en términos de Amor. El género humano ha de entender este Principio del Amor. Por lo tanto las gentes debieran llenar sus mentes con el amplísimo Principio del Amor. Ese sería el resultado de la devoción total. De modo que han de cultivar y compartir Amor – esta es a necesidad de la era de Kali.

Hay un episodio en el Ramayana que indica cuánto amor le tenían los habitantes de Ayodhya y Mithila a Rama y a Sita. Las gentes de Ayodhya salieron por miles para presenciar las bodas de Rama y de Sita en Mithila.

Las bodas de Rama y Sita no representan el matrimonio de un hombre y una mujer jóvenes. Estas bodas son la unión de Prakrithi (la Naturaleza) y el Purusha ( el Señor Supremo). Todo el mundo pareció regocijarse en estas bodas, debido a su significancia cósmica. Cada ser en el cosmos, sea cual fuere su género en la forma externa, es esencialmente femenino. Prakrithi, la Naturaleza, es femenina – ella prepresenta una mitad del Señor. Juntos, Prakrithti y Purusha, representan el concepto de lo Divino concebido como semi-masculino y semi-femenino – y esta unión de macho-hembra se encuentra en cada ser humano.

De hecho, Prakrithi, el Principio Femenino viene primero y Purusha, el Principio Masculino es segundo. No obstante, hay muchos que se peocupan cuando escuchan a las mujeres recitar el Pranava, el OM durante los auspiciosos momentos previos a la salida del sol cada día en el Nilayam. Se olvidan que sabdha, el sonido, es fundamentalmente el Pranava, que toda respiración tiene al Pranava de manera inmanente. Entonces, ¿podrían las mujeres evitar o apartarse del OM que está siempre presente en el akasha (éter) y que su respiración está entonando cada momento?

Así como cada respiración les recuerda el OM, cada pequeño acto será un acto de adoración, recuérdenlo. Cada pequeño pensamiento, cada débil susurro habrá de ser dirigido de tal manera como para que pueda desviar los vagabundeos de la mente y ayudar a dirigirla en dirección a Dios. Las mujeres tienen igual oportunidad e igual derecho a alcanzar la Divinidad.

Debido al impacto de la Era de Kali, el humano está aceptando el mal y abandonando el bien. Incapaz de realizar su divinidad innata, el humano se lanza por sendas que contradicen los principios de la verdad y la acción correcta (sathya y dharma). A menudo, emplea el poder del lenguaje para propósitos egoístas – a traves del poder del lenguaje uno puede llegar a adquirir un reino o una inmensa fortuna; se pueden conseguir amigos y relaciones a traves del lenguaje; mas también uno puede quedar sometido o perder su libertad por el lenguaje. Hasta la muerte es producida por el lenguaje. El lenguaje es la fuerza vital de los seres humanos – es la columna vertebral de la vida. Tengan cuidado con su poder.

La sociedad de hoy está dividida en una miríada de maneras y no hay paz. Debido a las diferencias de casta y credo, de lealtades idiomáticas y estrechamente limitadas y de deseos de variado tipo, se dan conflictos violentos que han tornado el escenario social en un cementerio. Los valores morales están de permanente declinación entre las gentes. Hasta estudiosos bien versados y eminentes figuras públicas están cogidas en la maraña de amargas controversias debido a este pensamiento de una tan estrecha mentalidad. La unidad entre las gentes se ha visto despedazada por las diferencias ideológicas y sectarias entre personas que han sido bien educadas y que son eminentes intelectualmente. Van en incremento los intelectuales que promueven la discordia, y son muy pocos los que fomentan la unidad en la diversidad.

Para transformar al mundo en su estado actual, no hay necesidad de un nuevo sistema social o de una nueva religión o credo. Lo que es esencial es una comunidad de hombres y mujeres con ideales sagrados. Mas personas así podrían sobrevivir en una sociedad en que se dé la pureza mental y un carácter íntegro y, para que se den ambas condiciones, la base es la moralidad. La moralidad empero, no puede florecer sin espiritualidad. Por ende, la mansión de la sociedad apropiada ha de ser levantada sobre el cimiento de la espiritualidad, con los pilares de la pureza y el carácter y la moralidad como techo.

El Bhagavan Gita revela que el Universo, el cual podría compararse a un inmenso árbol, tiene su origen en la simiente de la divinidad. Las naciones pueden variar en cuanto a nombres y formas, mas el principio de la Vida se mantiene igual. Dentro del principio de la Vida se oculta la adoración con su poder milagroso. Disfruten de la siguiente historia acerca de este poder :

Hace unos 500 años atrás, vivía en Kerala un gran santo llamado Bilvamangala. Podía invocar a Krishna y Krishna aparecía – tal era el poder de su bhakti y su sadhana. Un hombre que sufría de dolores crónicos de estómago, supo de él y persiguió a Bilvamangala para saber por Krishna si se podía curar o no. Bivamangala accedió y en la siguiente aparición de Krishna, le hizo la pregunta. Krishna respondió : “Cuando pare el rodar, cesará”. El infortunado hombre lo interpretó como ’cuando él dejara de retorcerse de dolor’ y se sintió desesperado, ya que los dolores eran una agonía para él. Decidió entonces partir de Kerala hacia algún lugar sagrado en que alguién mas santo le procurara una respuesta más satisfactoria. Bilvamangala le dijo que habia de sufrir de este problema debido a sus actividades en nacimientos anteriores, porque el santo entendió por ‘el rodar’ la indicación ’rodar de nacimiento en nacimiento’.

Camino a Kaashi, hacia donde se dirigía, llegó hasta un lugar en que una piadosa mujer, de nombre Kururamma, servía comidas gratuitas. Cuando ella le vió sufrir, le habló bondadosamente. Él le contó que había decidido ahogarse en el Ganges, porque se le había dicho que no tenía escape de las consecuencias de sus pasados pecados. Kururamma le dijo que era un necio. Le dio el sagrado mantra “Gepeejana Vallabhaaya namah” y le indicó que lo repitiera – le dijo que el Nombre le sanaría por completo. El pobre hombre lo entonó cuando se le repitió el ataque ¡y se sintió sorprendido al notar que el dolor había desaparecido! Sí, no sentía dolor, aunque se golpeara el estómago.

Terminó su peregrinación a Kaashi y regresó a Kerala, cayendo a los pies de Bilvamangala, este le preguntó aceca de sus dolores – aquellos con los que había de vivir debido a sus errores de vidas pasadas. Cuando oyó que habían desaparecido, invocó a Krishna y le preguntó que había querido decir con ‘rodar’- que él había tomado por pasar de un nacimiento a otro y que el enfermo había entendido como retorcerse de dolor. Krishna, sin embargo, quería decir rodar en este mundo objetivo, este Prakrithi y sus fenómenos cambiantes. Cuando el humano vivía en el nombre de Dios y no tenía otro pensamiento, el rodar había cesado: el Nombre y la cadena del destino no pueden coexistir. Prarabhdha (resultado de una mala acción pasada) se disipará como la niebla frente al Sol, cuando se hace el Namasmarana. Esto constituyó una revelación hasta para Bilvamangala

Reflexionen al respecto sólo por unos minutos. ¿Cómo es que el humano olvidó la propia Divinidad? Entonces sabrán que esto debió ser el resultado de que la mente corriera tras de placeres momentáneos. Entonces, ¿cuál será el remedio? La respuesta es una sola palabra – “Adoración”. Llévenlo todo a cabo como adoración y se convertirán en aquello que sientan.

(Compilación de Discursos Vol. 2, caps. 21 y 26; Vol. 27, caps. 12 y 21; Vol. 32, Parte II, caps. 8 y 9)

Namasté - Reet

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, marzo 2006