“¿Cuál es la necesidad especial de una Organización que lleve Mi Nombre?”

Centros Sathya Sai

“Antes de que emprendan la tarea de establecerlos y manejarlos deben estar concientes del por qué y para qué, más que del cómo y del cuándo.

El único objeto de los Centros de Servicio Sathya Sai, el aliento vital que los hace florecer, es la conciencia de la unidad de todos como Uno.

Los Centros Sathya Sai son construidos sobre el amor, florecen por el amor y se expanden por el amor. Ninguna otra emoción o actitud puede tener lugar allí. La Divinidad es el imán, la humanidad es el hierro. El amor es la fuerza que los une. La intranquilidad que aqueja al hombre debe desaparecer; él debe alcanzar paz interna profunda; es la meta de las instituciones iniciadas por mí. Sírvanme y sírvanse a sí mismos siendo veraces, amorosos y activos y ejemplos de la verdad, el amor y el servicio a los demás. Algunas personas se quejan de que las unidades de esta organización están surgiendo demasiado lentamente. Para que un niño llegue a la edad adulta lleva muchos años; para que una flor se desarrolle en una fruta llena de dulce jugo, toma mucho tiempo. Tengan paciencia y fe firme. No empiecen con despliegues y gritos para después caer llenos de antagonismos y debilidades. Tampoco deben imitar a otras instituciones u hombres y tratar de lograr lo que ellos han hecho en sus lugares. La inspiración y los canales por los cuales esa inspiración debe ser usada deben surgir de sus propios corazones… oren por guía y se les dará instrucción. Yo busco la calidad del esfuerzo espiritual, no la cantidad. Penetro en el corazón y examino el motivo que impulsó la emoción, el sentimiento que conformó el esfuerzo.

Primero ayúdense a ustedes mismos, luego sirvan a otros. Esta es la más alta forma de autoayuda, pues los lleva a Dios y serán un buen ejemplo para otros.

La gente que adora al mismo Dios, al mismo nombre y la misma forma, debe ser feliz en su propia compañía; todos deben cooperar en el programa de todos.

En algunos lugares la adoración la hacen personas a quienes se les paga por ello, y esto se hace también en algunas casas. Ahora bien, ¿cómo puede tener devoción una persona sólo porque ustedes le pagan unas monedas? No pido que se reciten elaborados mantras o se hagan complicados rituales; es suficiente si adoran a Dios en su mente o lo llaman una vez con todo su corazón.”

“Inspiración, no imitación” Mensajes Sathya Sai Baba Vol. VI

LAS ENSEÑANZAS DE SAI BABA SOBRE EL ADVAITA Ó NO DUALISMO

Devoto : Swami, ¿cuál es la mejor manera de relacionarse con el mundo?

Sai Baba : No piensen en el mundo. No empleen tiempo pensando acerca del mundo o acerca de sus relaciones con individuos. Todo ello es impermanente. No durará. Presten atención a lo que dure, a lo que sea permanente. Todas las cosas que involucren al mundo y a las relaciones humanas tienen que ver únicamente con el cuerpo. El cuerpo es como una burbuja de agua. La mente es como un mono loco. De modo que no sigan ni al cuerpo ni a la mente. Sigan a la Voz de Dios. Ella es la voz de la verdad invariable dentro de sí mismos. Ella les dirigirá hacia su más alto bien.

Si surgieran dudas, no piensen en ellas. Jesús tuvo algunas dudas en la cruz, cuando los soldados aún Le atormentaban. Y entonces escuchó la voz de Dios que Le decía, “Todos son uno, hijo amado. Sé igual a todos.” Esto hizo que se disiparan las últimas dudas y Jesús declaró, “Yo y Mi Padre somos Uno”. Realizó la verdad de la unicidad del Sí Mismo con Dios. Este es el estado de Advaita, de No-Dualismo completo, en donde no queda sino la unidad. Si escucharan la voz de Dios dentro de sí mismos, ella les dirá que no existe diferencia entre ustedes y Él. Nunca hubo una diferencia. Sólo la imaginaron – la sensación de diferencia no estaba más que en sus mentes. No existe un Yo separado de Dios que ha de convertirse en uno – nunca lo hubo, siempre existió el Uno sin un segundo. Para alcanzar esta altísima Verdad, no piensen que Dios y ustedes están separados. Piensen siempre,”Dios está conmigo. Esta dentro de mí. Está a mi alrededor. Está por encima de mí. Todo lo que existe es Dios. También yo soy Dios. Soy el infinito. Soy lo eterno. No soy dos – soy uno, solamente uno. No hay nadie más fuera de mí. Yo y Dios somos lo mismo y uno solo.” Esto se denomina confianza en uno mismo – es confianza en que uno es el Atma, el Sí Mismo único. Desarrollan esta confianza pensando en todo momento, “Dios lo está haciendo todo, sin Dios no soy nada”. Cuando llegan a realizar que Dios no está afuera ni separado de ustedes, ganan confianza en sí mismos. Entonces, está la paz, está la verdad, está Dios. De modo que primero deberá haber confianza en uno mismo y amor a Dios. Mas, ¿en qué piensan ahora? Piensan en el cuerpo, pero el cuerpo es sólo una burbuja. El cuerpo no es más que una vestimenta, sólo una vestimenta.

Devoto : Swami, dices que todo es Dios, mas, ¿el cuerpo, no es Dios también? Si todo es Dios, el cuerpo también tiene que ser Dios.

Sai Baba : Preguntas sobre el cuerpo, estás pensando en el cuerpo y no en Dios. Si pensaras en Dios, entonces no habrá sino Dios para ti. Mas ahora piensas en el cuerpo. El cuerpo es un instrumento; está hecho de materia y la materia está cambiando siempre. También el mundo está siempre cambiando, mas Dios no cambia nunca. Dios es el espíritu único invariable.

Devoto : ¿El cuerpo de Swami es sólo un instrumento también?

Sai Baba : El cuerpo de Swami es como todos los cuerpos. Todos los cuerpos no son sino instrumentos. Todos los cuerpos son sólo transtorios. Tienen nacimiento; tienen muerte. El morador en el cuerpo es permanente. Ese es el Atma, el Sí Mismo único. Eso son ustedes – el real ustedes. Ustedes son el Sí Mismo inmortal, no el cuerpo.

Devoto : Swami, ¿cómo ascendemos a ese altísimo nivel? ¿Cómo nos hacemos perfectos?

Sai Baba : A través del amor, sólo a través del amor. Desarrollen el amor divino o Prema. El amor divino es absolutamente desinteresado. El amor humano es mayormente egoísta. Todo el tiempo está pensando en este pequeño ‘yo’. Este pequeño ‘yo’ es el ego. El ego es una mala cualidad. Lo ve todo como separado. Lo ve todo como dual. Eliminen este ego y no verán sino unidad. En donde haya dualidad, no estará presente la divinidad. Piensen únicamente en la base de todo – piensen sólo en Dios. Para ustedes, actualmente, no hay sino deseo, deseo, deseo : ¡quiero eso! ¡quiero aquello! Los deseos no son más que nubes pasajeras – van y vienen, en un momento entregan placer y al siguiente, causan dolor. No pueden entregar una alegría permanente. Los deseos conforman la mente – la mente no es sino un haz de deseos. Todo pensamiento en la mente proviene del deseo. No sigan a la mente – no sigan a estas nubes pasajeras. El deseo viene y el deseo se va, en tanto que la moralidad viene y crece. La moralidad es muy importante. Síganla, practíquenla.

Devota : Swami, ¿hemos de pensar en Dios siendo padre y madre por igual?

Sai Baba : Vuestra madre física no estará sino algunos años con ustedes. Ella es vuestra madre temporal. También vuestro padre es sólo temporal. La relación real es diferente. La Verdad es el padre real – la Verdad es permanente, no tiene nacimiento ni muerte. Prema, el amor divino es la madre real. La devoción es el hermano real. La sabiduría es el hijo real. La paz es la hija real. No existe el cambio para ninguna de estas relaciones, ni el nacimiento ni la muerte – ellas conforman vuestra relación permanente, vuestra relación con Dios.

Devota : Swami, si la Divinidad es mi relación permanente y todas las demás son sólo temporales, ¿debo aún cuidar de mi familia y mi hogar?

Sai Baba (con mucha firmeza) : ¡Debes hacerlo! Ese es tu deber. Cumple con tu deber. Cuida de tu familia.

Devota : ¿Incluso aunque me aparte de Dios?

Sai Baba : ¡No, no, no! No abandones a tu familia. Debes cuidar de tu marido y tus hijos. Cumple con tu deber. El deber es Dios. El trabajo es adoración. No abandones tu deber.

Devota : Pero, Swami, ¿ni siquiera cuando Dios me llame?

Sai Baba (riendo) : Dios está en ti. Está contigo, por encima de ti, por debajo de ti, alrededor tuyo. Él no te está llamando ni enviando por ti. Él está siempre contigo. Él es tú. Tú, tu misma eres Dios. Siempre piensa en eso : “Yo soy Dios. Yo soy Dios. Yo soy Atma. Yo soy todo.” Piensa de este modo y cumple con tus deberes en el hogar. Dios no está enviando por ti ni te está pidiendo que vengas desde algún lugar. Tú eres Dios – Él está siempre contigo.

Devoto : Swami, ¿está todo predeterminado? ¿Está ya previsto el tiempo que nos vaya a tomar llegar a fundirnos? El que lleguemos finalmente a fundirnos y alcanzar la realización, ¿está ya escrito sobre nuestra frente?

Sai Baba : Para el Atma no existe el tiempo ni el espacio. Se ubica allende el tiempo y allende la forma. En este Sí Mismo todos son uno – recuerden esa unidad, vivan esa unidad. Transfórmenla en su meta. Todos son uno – sean iguales a todos.

Devoto : Entonces, Swami, ¿cuál es la relación entre el Sí Mismo y el individuo?

Sai Baba : ¿En dónde está el Sí Mismo? Está en todas partes. ¿Cómo lo saben? No lo saben. No tienen la experiencia. Por ende, hagan algo de Sadhana, alguna práctica espiritual. Experiméntenlo. Practíquenlo. Vívanlo. Realícenlo.

Devoto : Pero Swami, lo que quería preguntar es ‘¿Tengo un Sí Mismo superior individual? ¿Existe un Sí Mismo individual superior que se relacione específicamente conmigo?’

Sai Baba : Lo individual existe sólo en tu imaginación, en tu mente. No es más que una ilusión. No es real. Puesto que el Sí Mismo único está en todas partes, cuando es uno sin un segundo, entonces ¿dónde está el individuo? Sólo en tu imaginación. Sólo el Sí Mismo es real – realízalo.

Devoto : Swami, ¿realmente no hay ningún ser superior relacionado únicamente con este cuerpo, juzgándome o guiándome?

Sai Baba : Todavía te encuentras cien por ciento en la conciencia corporal. No te mantengas en ella. Elimínala. Deséchala. Lo que quede será conciencia de Dios. Entonces no habrá enojos, ni odio, ni envidia, ni celos, ni deseo, ni ego, sino sólo pura alegría, sólo dicha completa, sólo dicha, dicha, dicha.

Devoto : Entonces, ¿qué es lo que renace? Cuando reencarnamos ¿qué es lo que nace?

Sai Baba : El cuerpo nace. Nacimiento y muerte sólo tienen que ver con el cuerpo. El ego se relaciona únicamente con el cuerpo. La reencarnación se refiere sólo al cuerpo. No pienses en el cuerpo, piensa únicamente en el Atma. Es una. No cambia, es invariable. Para ese Sí Mismo único no hay encarnación ni reencarnación.

Devoto : Swami, ¿es que yo, en cuanto individuo, no existo en absoluto?

Sai Baba : ¡Yo! ¡Yo! ¡Yo! Siempre este yo. Primero tendrías que preguntar “¿Quién es este yo? ¿Quién soy yo?”

Devoto (insiste) : Pero Swami ¿es que no existe ningún algo individual?

Sai Baba : Cuando llegas a realizar al Sí Mismo entonces no hay ya un individuo separado. Pueden pensar en los individuos como en diferentes bombillas eléctricas. Habrá diferencias en wattaje. Habrá diferencias en antigüedad, en color, en forma, en nombre. Una luminaria será un tubo y la otra, una bombilla. Habrá diferencias de configuración, mas en todas ellas la corriente que las enciende es la misma. Esa corriente eres tu. Tu no eres una bombilla que aparece como diferente de cualquier otra. Tu eres la corriente, la corriente única que se encuentra en todas las bomillas. Eso es lo que eres.

Devoto : Swami ¿hay alguna diferencia entre yo y Dios?

Sai Baba : Tu eres Dios. Tu no eres el ego. ¡Tu eres Dios! ¡Eres Dios!

Devoto : Dios… ¿Yo?

Sai Baba : ¡Sí! Tu eres el Atma, el Sí Mismo único. Tu eres permanente. Este cuerpo físico no es permanente. Lo físico no es el Sí Mismo, pero tu eres el Sí Mismo, no el físico. Tu eres Dios. Piensa siempre de este manera. No pienses en el cuerpo. Piensa en Dios. El cuerpo viene y se va. Para el cuerpo existe el nacer y el morir, mas tu no eres el cuerpo. El cuerpo no es más que óxido y polvo.

Devoto : Swami, practico la sanación y quería preguntar …

Sai Baba (interrumpiendo) : La sanación viene de Dios. Piensa en Dios. Dios lo es todo. Él hará siempre lo que se requiera. Piensa solamente en entregarte a Dios. Puede que digas, “Estoy sanando a otros”, pero no es más que tu ego el que habla – la sanación no viene a través del ego. El pensar que tu eres el que sana es muy dañino – tu no eres el que produce la sanación. Eres sólo el instrumento – Dios lo hace todo. Piensa sólo en Él. Ámale.

Devoto : Swami, ¿cómo podemos amar algo que no entendemos?

Sai Baba : Desarrolla la confianza en ti mismo, entonces se seguirá el amor. Vendrá de manera natural, proviniendo desde adentro. De esa manera el amor será puro. Tu trayecto comienza con la confianza en ti mismo y termina con la realización del Sí Mismo. Ese Sí Mismo eres tu – es Dios. Esto es lo que eres realmente. La confianza en uno mismo es el amor sin vacilaciones por la divinidad interna. ¿Qué te ayudará a desarrollar esta confianza? Mantengan una mente equilibrada. Manténganse satisfechos con lo que tengan. No anhelen nada de lo que haya allá afuera. ¡Sean felices! El secreto de la felicidad no radica en que hagan lo que les agrade, sino en que les agrade lo que tengan que hacer. Esto es una gran verdad. Tengan siempre una completa fe en Dios, El que se ocupa de todo. La verdadera grandeza viene únicamente de la fe. Ahora no hay confianza en ustedes. Sin confianza, la fe será temblorosa y oscilante. Entonces, ¿en dónde abren espacio para que entre la Gracia? ¿En dónde esta el espacio para que ingrese la Divinidad? Si cierran la puerta, ¿cómo podría revelarse el espíritu?

Devoto : Señor, quiero fundirme en Tí. ¿Qué es lo que tengo que hacer? Estoy dispuesto.

Sai Baba : A través del amor, sólo a través del amor. El amor lo es todo. El amor es Dios. Vive en el amor. Inicia el día con amor, pasa el día con amor, llena el día con amor y termina el día con amor. Ese es el camino hacia Dios.

Devoto : Swami, ¿cómo desarrollamos este amor desinteresado?

Sai Baba : Sólo a través de la Gracia de Dios. Prema, el divino amor desinteresado, llega sólo a través de la Gracia de Dios. Sin la Gracia nada pueden hacer. Primero cumplan con sus deberes y piensen en Dios todo el día, desde la mañana hasta la noche. Véanlo todo como Dios y sean felices. Piensen para sí mismos, “Oh Señor, Tu lo eres todo para mí. Tu eres mi meta. Tu eres mi aliento.” No piensen, esto es mío o eso es mío o eso no es mío. Piensen en cambio,”Tu lo eres Todo, Señor. Todo es Tuyo”. Piensen, “Yo estoy más allá del cuerpo. La mente no es más que un mono loco. Yo soy el Sí Mismo. Yo y Dios somos uno.” Piensen de la manera siguiente, “Antes de que se formara este cuerpo, yo existía. Después que este cuerpo se vaya, aún voy a existir. Soy omnipresente. Soy el todo.” Para alcanzar hasta esta verdad, tendrán que llevar a cabo alguna práctica espiritual.

Deberán inquirir : ¿Qué es Dios? ¿Quién es Dios? ¿Quién soy yo? El primer paso hacia la autorrealización es el de pensar siempre en Dios y, después de algunos años, van a darse cuenta que son uno con Dios. Jesús pasó doce años en el desierto antes de realizar este hecho. En un comienzo pueden pensar que todo este mundo es sólo como un escenario y que ustedes son únicamente un actor. Dios es el director. Toda la humanidad está hecha de actores y Dios lo dirige todo. Mas no se detengan allí. Sigan adelante e identifíquense sólo con Dios. Piensen Dios. Sean Dios.

Devoto : Swami, ¿tenemos que salir y hablarle de estas cosas a los demás?

Sai Baba : No hablen demasiado. Hagan alguna práctica espiritual. Hagan primero – después, sean. Entonces podrán hablar. Pero solamente un poco. Hagan algo de meditación. Háganlo todo con amor. Sean buenos, vean el bien, hagan el bien. Después que hayan desarrollado la confianza en sí mismos y el amor por Dios, pueden compartirlo con otros, pero sigue siendo una buena regla el no hablar demasiado. Hablen poco, incluso acerca de Dios. En la práctica espiritual siempre se producirá una charla interna con Dios. Desecharán todos los apegos y se apegarán sólo a Dios. Para esto es muy importante la pureza del corazón. En donde no hay pureza, no habrá unidad. Sin unidad, no podrán alcanzar la divinidad. Y, entonces, toda su vida no será sino un desperdicio. Primero la pureza, luego la unidad. Y entonces realizarán la divinidad.

Devoto : ¿Y la pureza viene del servicio, Swami?

Sai Baba : Sí, la pureza deriva del amor desinteresado, del prestar servicio desinteresado. Todos son una sola familia, por ende, sirvan a todos, no sólo a la familia Sai, sino a toda la familia mundial. Todos son hermanos y hermanas. Todos son uno. Sean iguales a todos. Eso es unidad, la fraternidad del hombre y la paternidad deDios.

“Ustedes son divinos, esa es la verdad.

Ustedes y lo Universal son uno.

Ustedes y lo Absoluto son uno.

Ustedes y lo Eterno son uno.

Ustedes no son lo individual, lo particular, lo temporal.

Siéntanlo así. Sépanlo así. Actúen en conformidad con ello.”

Sri Sathya Sai Baba

Swami enseña...EL ESPÍRITU DEBERÁ EMANAR DESDE EL CORAZÓN

Swami enseña…

EL ESPÍRITU DEBERÁ EMANAR DESDE EL CORAZÓN

La máxima : Las piedras de granito se encuentran por todas partes,

pero deben buscar diamantes…

Son bien conocidas las diferencias en credos y prácticas culturales entre las gentes. Aunque puedan ser iguales las condiciones climáticas en las variadas regiones del mundo, los estilos y prácticas del vivir de las gentes, difieren. Esto no es un defecto sino un adorno.

La India es el lugar de nacimiento de los Vedas y de los Sastras, de los Puranas y de la épica que han establecido los principios que en ellos se enuncian para la educación de la persona común. Representa el semillero para la música y otras bellas artes, inspiradas por la noble pasión de consagrar los talentos humanos a la adoración de lo Divino y de comunicar lo suprasensorial. Representa el bastón y el sustento para los místicos y los ascetas, tanto para el adorador intelectual de Dios como del dinámico; es el campo en el cual fuera cultivada y sistematizada la ciencia del Yoga.

(La visión intuitiva del ojo interno altamente sensible de los yogis indios fue capaz de descubrir muchos secretos del Universo y de atisbar hacia el pasado y el futuro tanto como desearan. Un Yogi indio había predicho hace más de cinco mil años atrás que la India se liberaría del yugo de una raza extranjera venida del lejano oeste, en el año Nandha – y la India logró su independencia del dominio occidental en el año de Nandha. El terremoto de Bihar fue predicho acertadamente con dos años de anticipación por los astrólogos indios. Estas predicciones se basan en experiencias de la intuición espiritual.)

El deber de los indios es el de cultivar estas capacidades y el de sembrar las semillas del amor entre las comunidades humanas, para que puedan desarrollarse y llenar el mundo con sus retoños y fragantes flores de tolerancia y respeto. No hay país alguno que pueda representar su rol de manera aislada y sin relación con los demás sobre el escenario mundial - una sola corriente sanguínea circula por todos los miembros del cuerpo; un solo Principio Divino circula por todos los países y pueblos.

La transformación del mundo está ligada a la transformación del individuo. El mundo cambiará cuando cambie el individuo. Tendemos a atribuirle importancia a las formas externas de las instituciones sociales. Ponemos énfasis en las condiciones que prevalecen en las esferas política, económica, social y medioambiental. Los cambios que se produzcan sólo en estas esferas no son suficientes – más esenciales son la transformación mental y la espiritual.

Sea cual sea la educación, la posición o la inteligencia de uno, cada cual deseará dos cosas – el lograr la grandeza y el ser una buena persona. Nadie deseará ser inferior ni despreciado.

(¿Cuál es la diferencia entre una gran persona y una buena persona? La grandeza se basa en atributos mundanos – una gran persona atrae a las gentes. La buena persona busca mantenerse a sí misma por su propio esfuerzo. La gran persona disfruta de muchos lujos y comodidades. La buena persona experimenta la beatitud de lo Divino. La grandeza a menudo va asociada a personas con marcados agrados y desagrados, apegos y odios y que tienen un ego inflado. La bondad se expresa en alegrías puras y servicio desinteresado a otros. La grandeza encierra una cualidad rajasica – la bondad conlleva una cualidad sathwica).

La educación, la riqueza y la fuerza son necesarias para todos – mas el valor de cada una dependerá de la manera en que uno las use. Cuando una buena persona recibe el beneficio de la educación, esta madurará en sabiduría – mas cuando una mala persona recibe educación, es probable que se aficione a las discusiones y termine por contaminar su educación misma. Cuando una buena persona consigue riqueza, la usará para caridad y causas justas. Mas la riqueza en manos de una mala persona promueve la arrogancia y el orgullo y, lleva finalmente a que la persona se hunda. La fuerza en una buena persona le permite ayudar a los débiles y servir a la sociedad. La fuerza en una persona mala la estimula a causarle daño a la gente y a hostilizar a los débiles. Es así que la educación, la riqueza y la fuerza física derivan su valor de la forma en que sean usadas.

Se dice que se adquiere conocimiento cuando uno sigue el método analítico y divide las cosas, los sentimientos y las experiencias en categorías, agradables y desagradables, dañinas y beneficiosas, duraderas y temporales. No obstante, el conocimiento superior unifica, hace que uno tome conciencia del Uno que aparece como muchos, revela la verdad sobre la que se ha sobrepuesto la falsedad. Para descubrir esta verdad, los textos clásicos han establecido dos códigos de disciplina, uno externo y otro interno. El exterior es nishkama-karma (actividad sin apetencias) – una actividad que se emprende como dedicación y adoración, o una actividad que se lleva a cabo con alegría, impulsada por un sentido del deber, sin considerar el beneficio que pueda acarrear ni apego a los frutos que pueda rendir. El interior es dhyana, (la meditación en el esplendor del cual uno no es sino una chispa.) El karma (actividad) ha de ser regulado por el dharma (rectitud) sólo así le hará llegar a uno hasta Brahman (la verdad básica del Universo, incluyéndole a uno mismo).

Los Vedas han declarado, “Tath Twam Asi”, “Aham Brahma-asmi”, “So Ham” (Tu eres Aquello, Yo soy Brahman, Yo soy Él). El primer sutra (aforismo) en los Brahma Sutras declara, “Athhatho Brahma Jignaasa” (entonces, a continuación busca conocer al Brahman). El aforismo védico “So Ham” es confirmado por la inhalación y la exhalación que funciona permanentemente en todos – mas nadie cree en ello. Las gentes creen en las películas, en las novelas, los periódicos y en muchas otras fuentes de información. Mas uno no cree en la verdad del propio Atma (Sí Mismo). Como resultado, el ser humano se está haciendo más débil y está perdiendo humanidad debido a la falta de fe en el propio Sí Mismo.

El Divino Señor cósmico es gobernado por la Verdad. Esa Verdad es gobernada por un Uthama (persona supremamente sabia) – un ser así de noble es la personificación misma de Dios. (No dobleguen, no arrastren, ni transen su autoestima, el respeto de sí mismos. No crean que son este pequeño bulto de cuerpo – son el Atma indestructible, inmortal, de igual naturaleza que la Realidad Absoluta, Brahman mismo).

Todos están ostensiblemente dedicados a la búsqueda de la Verdad, muchos dedicándole su tiempo a Dios. Emprenden peregrinaciones. Mas incluso en estos viajes, no todos ellos concentran sus pensamientos en Dios por algunos momentos. No proceden a una indagación dentro de sí mismos.

Para buscar la Verdad y experimentar a Dios, no existe necesidad obligatoria de viajar a ninguna parte – el ser interior no se purifica por retirarse a una floresta o visitando templos. Alejándose de todas las cosas mundanas, uno debe explorar su propia vida interior – esta es la prescripción de sacrificio que recomiendan los Vedas para alcanzar la inmortalidad.

El renunciar a los deseos no es una virtud que pueda ser adquirida gracias a un mensaje de otros o como resultado del estímulo de alguien. Por muchos libros que lean, discursos que oigan o consejos que reciban, el espíritu de renunciación debe emanar desde el corazón dentro de ustedes. (El padre de Buda, Suddhodana, intentó por todos los medios concebibles evitar que su hijo desarrollara el desapego – pero le fue imposible evitar que Buda renunciara al reino y a la familia para llevar la vida de un asceta.)

La magna fórmula que puede liberar, limpiar y elevar la mente es el nombre de Rama. (Rama, no obstante, no debe ser identificado con el héroe del Ramayana, el divino vástago del Emperador Dasharatha. Fue bautizado como Rama por el Preceptor de la Corte, quien dijo que había elegido el nombre porque significaba “Aquel que agrada”). Rama es el libre Sí Mismo universal que agrada. Por eso se hace referencia al Sí Mismo como Atma-Rama, el Sí Mismo que confiere una alegría sin fin. Rama, el potente sonido místico, nace desde el ombligo y asciende hacia la lengua sobre la cual danza contento.

El realizar el verdadero Sí Mismo de uno es Liberación o Moksha. Esto no significa alcanzar algún estado Divino – la Divinidad está dentro de ustedes. A partir de este aspecto ya no hay necesidad para búsqueda o sadhana alguno. Sea lo que sea que hagan, háganlo como una ofrenda a Dios. No hagan distinción alguna entre ‘mi trabajo’ y ‘el trabajo de Dios’. Cuando establecen divisiones le dan pie a enemistades debido a las diferencias.

Es más esencial la práctica que la mera adquisición de conocimiento. Charles Webster Leadbeater, un influyente escritor teosófico (1847 o 54? – 1934), declaró que la recitación correcta del Mantra Gayatri, con la modulación ortodoxa de la voz, y los acentos más altos, más bajos y los parejos, puede producir una iluminación auténtica y vivenciable, en tanto que la pronunciación incorrecta y los acentos errados tienen por resultado el hacer aún más densa la oscuridad. Por ello, en lugar de ridiculizar las disciplinas de recitados, meditaciones, oraciones, fórmulas de adoración y entonación de mantras, han de ser aceptados sus valores y comprobados sus resultados, confirmándolos con la práctica y el ejercicio.

¿Cómo ha de buscar uno el conocimento del Brahman? Esta búsqueda puede comenzar después que uno haya adquirido el conocimiento del dharma – es decir, después que la etapa del Dharma-Jijnasa (la búsqueda de las eternas leyes del espíritu) se haya completado. ¿Cuándo se ha cumplido con el Dharma Jijnasa? ¿Cuándo se ha dominado el Karma Jijnasa (la discriminadora selección de las actividades)? Aquí hay tres etapas, Karma Jijnasa, Dharma Jijnasa y Brahma Jijnasa (la realización del Uno tras de todo lo ilusorio). Esto significa el progreso del Karma al Dharma y del Dharma a Brahman. El Dharma representa la meta básica de la vida – el Dharma lleva a la integración de pensamiento, palabra y acción.

Al igual que el agua subterránea, lo Divino está en cada cual, recuerden que es el Atma, es decir el Brahman en cada ser. No es mayor en un ser rico o más voluminoso en uno obeso. El sol brilla por igual sobre todos – Su Gracia se derrama por igual sobre todos. Solamente ustedes son los que erigen obstáculos que impiden que los rayos de Su Gracia les entibien.

El Kali Yuga es la era de la discordia. El mundo está enfrentado a peligros debido a las calamidades desatadas por el hombre. Uno de ellos es el adelgazamiento de la capa de Ozono que rodea la Tierra – esto encierra una serie de amenazas para la vida en general : no sólo la humana, sino tambien la vegetal y la animal. La discordia reina por doquier – entre marido y mujer, entre docentes y pupilos, entre países y entre facciones y en todo tipo de relaciones. ¿Cuál es la razón para esta discordia? La ausencia de confianza mutua – ninguno confía en el otro. Como resultado, se ha incrementado el odio y la amargura en los campos social, ético, político, económico y en otros ámbitos. Hay discordia incluso entre los hombres de ciencia. La falta de confianza ha enceguecido a las gentes. Las gentes creen en cosas que no debieran creerse, mas no creen en aquello a lo que debieran darle crédito.

Actualmente la mayor parte del culto y los rituales apuntan a mayores comodidades y un consumo más lujoso del adorador mismo. La devoción ha sido vulgarizada al convertirla en un negocio – te daré tanto, siempre que tu me des otro tanto a cambio. Si aquel santuario promete más, éste es abandonado – y si en el último no consiguieran retornos rápidos, alguna otra parte, alguna otra forma de Dios podría ser más provechosa. Esa es la forma en que las gentes mundanas hacen sus rondas y petitorios. Los aspirantes de hoy tratan al corazón como una ‘calesita’ – van de un ‘Swami’ al otro y se mudan de un ‘sadhana’ al otro. ¿De qué podría servir esta clase de ronda?

En cada humano se encuentra presente la animalidad, la humanidad y la Divinidad. El humano, a diferencia del animal, está dotado de una mente la cual le confiere el Vicharana Shakthi (el poder de inquirir en el cómo y el por qué de las cosas). Esta Divinidad ha de manifestarse desde adentro – ha de ser realizada por esfuerzo propio. El Principio Atmico se basa en una fuente interna.

Las simientes de la búsqueda de la Dicha se encuentran dormidas en el corazón de las gentes – algunos las nutren, algunos las cuidan hasta que brotan. Hay muchos que no han reconocido su existencia – cultivan espinas y cardos, árboles de frutos amargos y feas odiosidades.

El humano no es meramente una criatura regurgitada por la naturaleza en el proceso de una apuesta evolucionaria – el individuo tiene un significado especial, una misión especial, un rol único en su género. El humano es un hijo de la inmortalidad, engastado en el trasfondo de este mundo mortal, en este fuego mortal. La misión del humano es la de sumirse en el Dios del cual ha emergido. El Cielo no es una región supra-terrenal de eterna Primavera – es una experiencia interna, un estado de bienaventuranza suprema.

Existen cuatro clases de templos : uno, Vidyalaya (el Templo del Aprendizaje); dos, Bhojanalaya (el Templo del Alimento); tres, Vaidyalaya (el Templo de la Sanación) y cuatro, Devalaya (el Templo de Dios). Los cuatro son por igual lugares de culto para el humano. Mas, debido a las dolencias en la naturaleza humana, no son todos tratados por igual. Las gentes van al Bhojanalaya (hotel) comen todo lo que se les antoja y salen felices. Van a un Vaidyalaya (hospital), le cuentan de sus dolencias a un médico y reciben los medicamentos recetados – en un hospital no pueden sino pedir un tratamiento médico. Cuando van a un Vidyalaya (institución educacional) deben buscar sólo el conocimiento en los temas que les interesen. Cuando las gentes van a un Devalaya (templo de Dios) no siempre se comportan correctamente – en lugar de concentrar la mente en lo Divino, le permiten a la mente vagar de un lado al otro y pensar sobre inútiles asuntos mundanos. Esto resulta en que las gentes tienden a olvidar que, si se aseguraran la Gracia de Dios, todas las demás cosas se lograrían fácilmente.

La devoción por Dios no es posible de calcular en base a las instituciones que uno haya fundado o ayudado, los templos que haya contruido o renovado, las donaciones que uno haya hecho, ni dependerá del número de veces que uno haya escrito el Nombre de Dios ni del tiempo y la energía que uno haya pasado en adoración del Señor. Todo esto no es en absoluto vital y ni siquiera secundario. La devoción es Amor Divino, no contaminado por traza alguna de deseo por el beneficio que fluye de él ni del fruto o consecuencia de dicho amor. Es un amor que nada sabe de alguna razón particular para su manifestación. Viene a ser de la misma naturaleza del amor del alma por la Supra-Alma; del río por el mar; de la enredadera por el árbol; de la estrella por el cielo; del manantial por las rocas sobre las que fluye. No es como la especia que sólo le presta un estímulo a la lengua y les ayuda a consumir algo más de alimento. Es una actitud invariable, un giro deseable de la mente, que se mantiene firme ya sea frente a la alegría o al pesar. Porque la Bienaventuranza Divina llega a través del conocimiento del Sí Mismo; el Devoto pasa a ser el testigo real.

Krishna Chaitanya fue una vez al templo de Jagannath en Puri. En esa época era un apuesto joven. Se dirigió al Señor Jagannath en estos términos, “¡Oh Señor! Tu no eres meramente Jagannath (el Señor del Mundo) – Tu eres el Señor de todos los mundos, del Cosmos, el Señor de la Vida, el Señor del Espíritu, el Señor de todos los seres corpóreos. Tu puedes lograrlo todo. No te vengo a pedir los poderes del Yoga o fuerza física. Anhelo solamente el poder de Tu Amor. Tu Amor me dará toda la fuerza que necesito – será mi fuerza real.”

De ahí que la única fortaleza que debiéramos anhelar de Dios, será la fuerza del amor. Con esa fuerza se pueden adquirir todos los poderes. Chaitanya declaró que, “El Señor es el residente interno, porque según la propia declaración del Señor, ‘Mi Atma permanece en todos los seres como el Espíritu que reside dentro de ellos’.” Él está presente en todas partes en el Cosmos. Él es eterno. Deben tratar de desarrollar la conciencia de este Divino omnipresente en su corazón. Deberán consultar a su conciencia y averiguar si su devoción es genuina.

(Compilación de Reet de Discursos de Sathya Sai, Vol., 4 cap. 12; Vol. 8, caps. 17 y 18; Vol. 21, caps. 20 y 22; Vol. 26, cap. 11)

Namaste – Reet

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Traducción de Herta Pfeifer,

Santiago, mayo 2006

Eswarama...La Madre elegida

ESWARAMA

La Madre Elegida

El día 6 de Mayo se recuerda el día del Deceso de Eswarama Rajú, Madre de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

"En el caso del nacimiento de un Avatar, la Conciencia Cósmica (Dios) decide un rol humano. Elige el tiempo y el lugar, a las personas que han de ser consideradas como sus padres y el útero en el que va a iniciar su carrera como un feto conformado por Su infinita potencia. Yo determiné Mi nacimiento. Yo decidí quien había de ser mi Madre ". Sai Baba

La fecha del 6 de mayo se grabó en la historia como el Día de Eswarama. Es celebrado como culminación de un Festival para Niños que dura una semana y que representa una Festividad mundial. El Instituto Superior de Eswarama en Puttaparthi se levanta como monumento al íntimo afecto de la Madre por los niños y a su deseo de ayudarles a desplegar sus talentos, sus habilidades y su divinidad.

"Este día es el Día de Eswarama. La importancia del Día es que se celebra como el Día de los Niños, un día en que los niños pequeños requieren que se les recuerde el ideal, un día en que ella encarnó un ideal. Nadie puede escaparle a la muerte, mas el objetivo de cada cual debería ser el acordarse, en el momento de la muerte, de lo Divino o el albergar algún pensamiento piadoso o sagrado. La importancia de este Día le es conocida a muchos". Sai Baba

Datos biográficos

Eswarama, la madre elegida por Sathya Sai Baba, ama de casa de aldea, pobre, de edad madura, de corazón lleno de ternura, piadosa y analfabeta; quien dio a luz siete hijos, de los cuales sólo tres sobrevivieron más allá de la adolescencia.

Sathya Narayana, Sai Baba como luego se lo conoce, fue el octavo hijo, al igual que lo fue Sri Krishna.

Eswarama, la madre elegida, un ejemplo de amor, devoción, servicio y sacrificio en el más alto nivel. Nació en una aldea llamada Kolimikuntha, a más de mil millas de Puttaparti, en una granja propiedad de su padre el Señor Suba Rajú, un ardiente devoto del aspecto Eswara de Dios.

Suba Rajú alentado por su gran fe le construye a Eswara un Templo en la aldea. Poco tiempo después tiene una hija mujer, a quien le pone el nombre de Eswarama, es decir el Nombre de Dios más el sufijo femenino; ello auguraba ya su futura gloria. Su nombre significa Madre de Eswara, Madre de Dios.

El traslado de la familia hasta las orillas del Río Chitravati, frente a Puttaparti, se debió a la insistencia de un pariente cercano, quien los persuade de vender las tierras áridas que poseen en Kolimikuntha, lugar inhóspito donde reinaba un clima riguroso y se encontraba rodeado de una espesa selva, en la cual se ocultaban bandidos que hacían peligrar sus vidas. Les ofrecía a cambio un mejor lugar, de tierras fértiles y clima más benigno, además de entregar en casamiento a su hijo mayor, Peda Venkapa, para que fuese esposo de Eswarama.

Se pone en marcha de este modo el Plan Divino.

La familia Rajú emigra y se establece entonces en las riberas del Chitravati, en la margen opuesta a Puttaparti.

Eswarama se casa con Peda Venkapa y como es costumbre en India, la nuera va a vivir a casa de su suegra, quien tenía su casa en Puttaparti. Eswarama sólo contaba con catorce años cuando se instala en dicho hogar; familia de gran fe religiosa, de la cual recibió gran amor.

Es su suegra quien sueña con Sathyanarayana Deva (Dios en Su aspecto Narayana), revelándole el futuro acontecimiento. Ella a su vez, le comunica a Eswarama que no se asuste si algo le ocurre pues es Voluntad de Dios.

Una mañana, Eswarama se dirige hacia el pozo de agua, y mientras sacaba la cristalina agua de él, observa una gran bola de luz azul que rodaba hacia ella, penetrado luego en su cuerpo, momento en el cual pierde la conciencia.

Esta situación fue relatada directamente por Eswarama a pedido de Swami, quien luego de esto dijo: "No fui concebido, fue un milagro, no una concepción".

"La maternidad es el regalo más valioso de Dios. Aún los Avatares debieron Sus advenimientos a Sus Madres. Todos deberíamos rezar por madres sagradas que lleven adelante buenos hijos. Debemos reconocer la supremacía del amor materno, que equivale al amor Divino". Sai Baba

Sobre las madres

"La maternidad es el regalo más valioso de Dios"

"..'Má' es la primera palabra que dice el niño y la última que emite el hombre. La madre le enseña los primeros pasos a los inseguros pies del niño, y con ellos, le hace empezar el largo viaje hacia la liberación.

Todos tienen una madre como origen de su vida y su cuerpo.

La madre es la que alimenta al cuerpo tanto como a la mente; que canta canciones de cuna y muestra imágenes al ojo y al espíritu; enseña los primeros pasos que llevan hacia la meta de la vida, o sea, el conocimiento de sí mismo, la realización del Ser. Le da a todo niño el conocimiento de sus potencialidades y sus limitaciones.

La madre es la Diosa que nos ha dado esta sangre, este cuerpo y esta individualidad y por ello, merece toda la consideración y adoración. Si menospreciamos a la madre jamás podremos prosperar ni llegar a ser buenos en la vida.

Así pues, la madre debe ser fuerte en mente y cuerpo, madura en cultura y carácter, santificada por pensamientos puros y plena de Amor y dedicación.

Las madres deben ser depositarias de desapego, disciplina y devoción.

La madre es el pilar del hogar, de la sociedad, de la Nación y, por lo tanto, de la humanidad misma. Las madres deben conocer el secreto de la paz mental, del silencio interior, del valor espiritual, del contento, que es la mayor riqueza y de la disciplina espiritual, que otorga la alegría duradera.

Ella es la señora de la casa, la primera maestra del niño. Es el primer ejemplo de comportamiento social que el niño ve ante sí y aprende a imitar.

Aseguren el rol de la madre en el hogar, como la sostenedora de los ideales espirituales y, por consiguiente, como el gurú de los hijos. Cada madre debe participar en este esfuerzo: la expansión y manifestación constante de la conciencia de Dios, que se encuentra latente en todo niño.

Las madres deben encargarse directamente de la educación de los hijos durante los primeros años, entregándole de este modo el fertilizante esencial para su desarrollo: el Amor. Ellas mismas deben preparar la comida para el hogar, pues el alimento que es preparado con amor y servido con una sonrisa es mucho más sostenedor y fortalecedor.

Las madres deben asumir esta responsabilidad y no delegarla a las niñeras o institutrices. Por supuesto, las niñeras y las institutrices son diligentes y sinceras. No tengo nada que decir contra ellas. Pero el niño que es criado por una niñera, pierde un fertilizante esencial para su desarrollo: el Amor. Así se niega al niño la más saludable de las vitaminas: el Amor.

No dejen que los cocineros, sirvientes, niñeras y otros realicen el trabajo en el hogar; las mujeres no deben depender de ellos para el cuidado de sus hijos o la atención de sus esposos. Ganar tiempo libre para la meditación, mediante el servicio doméstico, no es un logro espiritual. Hagan todo el trabajo de la casa como actos de adoración a Él; eso es más fructífero que horas de meditación, horas que se habrán ganado por encargar este valioso trabajo a ayudantes a sueldo.

La posición de la madre en el hogar es de autoridad. Deben venerar a la madre que los ha criado con amorosa preocupación y sacrificio. Los hijos deben tocar los pies de su madre cada mañana antes de emprender las tareas diarias, esto generará una atmósfera reverencial en el hogar.

Las buenas madres hacen una buena nación. Las madres son forjadoras de la fortuna o la desventura de una nación. Las madres son las artífices de la dicha o desdicha de una nación, ya que dan forma a las fibras de su Alma. Esas fibras son fortalecidas mediante dos enseñanzas que ellas debe dar: temor al pecado e inclinación a la virtud. Ambas están basadas en la fe en Dios, quien es el motivador interno de todos.

Si quieren saber cuán avanzada está una nación, examinen a sus madres. ¿Están libres de temores y ansiedades, llenas de Amor hacia todos, educadas en la fortaleza y la virtud? Si quieren absorber la gloria de una cultura, observen a las madres meciendo las cunas, alimentando, alentando, enseñando y acariciando a sus bebés. Así como sea la madre, será el progreso de la nación; así como sea la madre, será la bondad de la cultura.

Se dice que el honor y la gloria de un país está en las manos de la mujer. La mujer educada debe utilizar su conocimiento y su talento para criar a sus hijos y convertirlos en patriotas sanos, virtuosos y disciplinados, para que sean útiles al país. Ustedes tienen la gran responsabilidad de la maternidad y del deber de educar a sus hijos, para convertirlos en ciudadanos fuertes y buenos.

Reverencien a la madre como a Dios. La veneración que ofrecen a los pies de su madre es veneración que, puedo asegurarles, llega hasta Mí".

Sai Baba.

ORACIÓN QUE DIARIAMENTE DEBE HACER UNA MADRE

"Gracias, querido Señor, por este servicio que me has asignado: educar a este mensajero de Tu Gloria. Dame la sabiduría, la seriedad y la fe para guiar los pasos de este niño hacia Tus Pies, por las huellas que has dejado en la tierra y en el cielo. Protégeme de la impureza, para que no pueda manchar la pureza del niño. Otórgame la inteligencia para conocerte a Ti en cada gesto de sus manos, en cada sonrisa que centellee en sus labios, en cada latido de su corazón. Déjame que Te adore en este niño, déjame que Te sirva en él como Tú imagen, déjame ser recompensada con Tu Presencia en ésta, Tu propia esencia Divina".

Sai Baba

MENSAJES DEL DÍA - ABRIL 2006

MENSAJES DEL DÍA - ABRIL 2006
Publicados en la Pizarra de Prashanti Nilayam
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

01 de Abril: La espiritualidad no significa ejecutar una adoración ritual. En cambio, reclama eliminar las tendencias animales del ser humano. Solamente entonces aflorarán en él sentimientos sagrados. Consideren a todos los seres como hijos de Dios. No alberguen mala voluntad hacia nadie. La humanidad está inmersa en la violencia y el derramamiento de sangre, y es debido al odio y la mala voluntad. Los vicios tales como la lujuria, la ira, la envidia y el orgullo son producto de influencias externas, como la comida inadecuada y las malas compañías. No brotan desde adentro. Las cualidades como el amor, la compasión, la consideración por los demás, surgen de nuestro propio interior. Son valores humanos. Olvidando estos valores, los seres humanos están viviendo una existencia animal. Eso está mal. Deben llevar vidas acordes con la condición humana que han recibido en herencia.

02 de Abril: Los Vedas tienen un significado infinitamente profundo. No todos pueden comprender el auténtico sentido de las enseñanzas védicas. La fuerza de gravedad ya existía antes de que Newton, tras rigurosos experimentos, la descubriera. De la misma manera, las verdades eternas que se esconden en los Vedas fueron percibidas por los videntes, después de intensa penitencia y austeridades espirituales. A menos que uno practique esas enseñanzas, no puede lograr felicidad ni paz. Para percatarse de la Divinidad tienen que practicar lo prescripto en los Vedas. Sin duda, hasta el simple escuchar la recitación de los Vedas es por sí mismo capaz de purificar sus mentes y elevarlos a un nivel superior; porque los Vedas son Dios manifestado como sonido. Si reflexionan sobre ellos y los practican en sus vidas, pueden imaginar la magnitud de la bienaventuranza que ustedes alcanzarán.

03 de Abril: La mente puede actuar como un puente que conduzca al ser humano de lo tangible a lo intangible, de lo personal a lo impersonal. Limpien la mente y modelen con ella un instrumento para pensamientos amorosos, para ideas expansivas. Limpien la lengua y úsenla para decir palabras que promuevan la confianza y la amistad. Limpien las manos; que desistan de lastimar y violentar. Que ayuden y sanen, orienten y guíen. Éste es el más alto ejercicio espiritual.

04 de Abril: La mente puede actuar como un puente que conduzca al ser humano de lo tangible a lo intangible, de lo personal a lo impersonal. Limpien la mente y modelen con ella un instrumento para pensamientos amorosos, para ideas expansivas. Limpien la lengua y úsenla para decir palabras que promuevan la confianza y la amistad. Limpien las manos; que desistan de lastimar y violentar. Que ayuden y sanen, orienten y guíen. Éste es el más alto ejercicio espiritual.

05 de Abril: Para lograr alegría y paz deben desarrollar una mente pura, inmaculada, desprovista de egoísmo y de toda su prole: lujuria, avaricia, ira y odio. Para eso deben buscar buena compañía, efectuar buenas acciones, albergar sólo buenos pensamientos, y leer libros ennoblecedores. Pueden ver mil cosas buenas, o escuchar mil palabras buenas, o leer mil libros buenos; pero a menos que pongan en práctica aunque sea una sola enseñanza, no se limpiarán las manchas en el espejo de ese corazón de ustedes, y el Señor no podrá ser reflejado en él.

06 de Abril: No hay mejor ejercicio espiritual que cultivar Shanti (la serenidad de la mente). Es el adorno que embellece a los santos, y es lo que todos desean en el fondo del corazón. El Santo Thyagaraja cantó que no hay comodidad o felicidad sin esta paz. La alegría es como el Cielo. Los placeres que los sentidos obtienen a partir de objetos materiales, son transitorios; mientras que la verdadera felicidad está en experimentar el éxtasis del Ser Interior. La gente no es feliz, por culpa de la insaciable sed de placeres terrenales. El ser humano está confundido por los placeres triviales del mundo, y se llena de codicia y lujuria. Ése es el principal obstáculo en la senda espiritual. Es propio de los deseos el multiplicarse incesantemente. La única manera de sobreponerse a la adversidad o a la angustia es poner un tope a los deseos.

07 de Abril: Debemos aprender a cantar el dulce nombre del Señor Sri Rama con un corazón puro, inmaculado, en un espíritu de desinteresada devoción. Los seres humanos deben aprender a hablar dulcemente y en forma agradable. Ése es el medio de obtener la paz y alcanzar la conciencia del propio Ser Interior. Al Señor Sri Rama le encanta residir en los corazones de aquellos que hablan dulcemente. Cantar aunque sea una sola vez el nombre de Rama con devoción sincera, puede destruir montañas de pecado. El canto debe emanar de lo más profundo del corazón. Deben aspirar a redimir sus vidas, viviendo a la altura de los ideales de Rama y proclamándolos al mundo. Recuerden el nombre de Rama con amor. Sólo a través del amor puede Dios ser percibido; no hay otro medio.

08 de Abril: Todos deben aprender el secreto de la felicidad, que consiste en rehusarse a derramar lágrimas por algo inferior a Dios. Ustedes se han ganado esta oportunidad, esta buena suerte única de poder tener el darshan (visión) de Sai. Sumergiéndose profundamente en las aguas de este tumultuoso océano de la existencia mundana, han emergido del abismo con una rara perla en sus manos: la gracia de Sai. No permitan que se les resbale y pierda ese precioso tesoro. Sujétenlo firmemente. Oren para poder tenerlo por siempre y llenarse de la alegría que confiere.

09 de Abril: El servicio al ser humano es más valioso que el así llamado "servicio a Dios". Dios no tiene necesidad de sus servicios. Complazcan al ser humano y habrán complacido a Dios. Los Vedas cantan que Dios tiene mil cabezas, mil ojos y mil pies. Es decir, todos los seres son Él; no están separados de Él. Noten que no se habla de mil corazones: porque hay un solo corazón. Cada ser es un miembro del cuerpo de Dios. Cuando se ocupan de un miembro, se ocupan del individuo; de la misma manera, cuando sirven al ser humano, sirven a Dios.

10 de Abril: La mente es tan sólo un diseño hecho de deseos, que combina las tramas y los hilos de planes y resoluciones. Tiene un inmenso potencial para crear imágenes multiformes. La imaginación oculta la verdad, nubla el intelecto, pervierte la visión y desvía de la senda espiritual al aspirante. El deseo crea un espejismo, reviste con belleza y viste de atractivo a las cosas. Para escapar de los garfios del deseo, el cual da nacimiento a la prole de ira, odio, malicia, mezquindad, envidia, discordia, falsedad y demás, uno tiene que depurar su conciencia mediante la plegaria y las actividades nobles. El servicio desinteresado es el mejor Sadhana (esfuerzo espiritual) para eliminar la nefasta atracción de la mente hacia los deseos.

11 de Abril: El perro dejará de ladrar a su propio reflejo en el agua, cuando sepa que no se trata de otro perro sino de sí mismo. Todos son reflejos de nosotros mismos; por eso ¿quiénes somos para odiar? ¿y quiénes somos para amar? Los sabios mantienen la siguiente actitud: "Abandona el apego, deja los enredos; la abnegación es lo único que otorga libertad". Renuncien a la idea de que son entes separados; vean a todos los seres en ustedes mismos, y a ustedes mismos en todos los seres. Ésa es la más alta abnegación: la renuncia al sentido del ego, el cual los hace aferrarse a este cuerpo temporario, este atado de huesos y carne provisto de un nombre y una forma.

12 de Abril: No se engañen creyendo que la vida les ha sido otorgada sólo para comer, beber y disfrutar de otros placeres físicos. Esta rara bendición de haber nacido como humanos no es para que sea dilapidada de esta manera. ¿Cuál es la diferencia entre seres humanos y animales? Son cualidades tales como la amabilidad, la compasión, la clemencia y la empatía las que diferencian a los seres humanos de los animales. Pero la humanidad tiende a olvidar estas cualidades intrínsecas, al estar absorta en saciar sus deseos egoístas y mundanos. Los que se ponen anteojos de egoísmo sólo pueden ver egoísmo a su alrededor. Una visión defectuosa produce un aparente defecto en la creación. Nada malo ocurre con la creación. Todas las fallas se deben al defecto en la visión.

13 de Abril: El ser humano tiene que ser el amo de los sentidos, que atraen su atención hacia el mundo exterior. Los sentidos son obstáculos en el camino del Espíritu. Mientras es llevado por los sentidos, el ser humano no puede liberarse de su atadura a las dualidades opuestas del placer y el dolor, la alegría y la tristeza, etc. Puede liberarse del ciclo de nacimiento y muerte, si se desprende de los sentidos e investiga la auténtica naturaleza de sí mismo. El deseo es un enemigo perpetuo de la humanidad. Cuanto más cedemos ante este enemigo, más dominante se hace, y más cautivos y esclavizados estamos. Múltiples ansias nos asaltan desde todas partes en todo momento. Siguen aumentando en número y fuerza sin cesar. El cauce demarcado por la disciplina y el deber es barrido por la inundación del deseo. Por lo tanto, deben cultivar el desprendimiento, desarrollar abnegación y mantener a raya a los deseos.

14 de Abril: El día de hoy algunos celebran el comienzo del Año nuevo*. Sin embargo, todos ustedes deberían tratar cada segundo como el principio de un Año nuevo. En este día, muchas personas especulan en cuanto a lo que cambiará el Año nuevo en los campos sociales, políticos y económicos. Ningún cambio, si es que este en realidad debería de suceder, esperará la llegada del Año nuevo. De hecho, muchos cambios suceden de momento a momento. Uno no necesita preocuparse por estas cosas. En vez de eso, usted debe preocuparse si no ha habido transformación en su corazón aunque los años hayan y sigan pasando. Usted tiene que deshacerse de las malas tendencias en sus pensamientos, en sus palabras y en sus actos. Usted debe celebrar la llegada del Año nuevo con sentimientos nobles y divinos.

15 de Abril: Todo el conocimiento adquirido por medio del intelecto es ilusorio. Se basa en la dualidad y es equivalente a la ignorancia. Puede servir para ganar puntos controvertidos, no obstante tales debates sólo promueven la discordia. El conocimiento que sobrepasa todas las disputas y es relacionado a las verdades eternas es el Atma-Jnana (el Conocimiento del Ser Interno). Para este propósito, el estudio de libros no tiene ningún uso. Sólo por medio de la experiencia directa y del Sadhana practicado por uno mismo (la práctica espiritual) es que este conocimiento del Ser puede ser concientizado. El hombre tiene que entender que él es la causa de su propia felicidad o miseria y que todo que él busca o ama no es por la consideración de los otros, sino por su propia consideración. Por lo tanto, él tiene que entender su naturaleza verdadera. Dándose cuenta de la evanescencia de objetos materiales, el hombre debe reconocer que la felicidad duradera puede ser obtenida sólo desarrollando el amor por Dios.

16 de Abril: Canalicen hacia Dios el amor que surge en ustedes. Dedíquenle el cuerpo a la Divinidad. Ése es el verdadero signo de la devoción. Hay tres componentes en el ser humano: la mente, la capacidad de hablar y el cuerpo. Se llaman Trikaranas: los tres agentes activos en el ser humano. Cuando los tres son usados para propósitos sagrados, el ser humano es santificado. La espiritualidad por sí sola puede purificar el corazón y la mente del ser humano. La moralidad ayuda a purificar el habla. Las acciones rectas santifican el cuerpo. A través de la espiritualidad, la moralidad y la rectitud, los tres instrumentos son purificados. Sólo aquel que ha logrado esta triple pureza puede tomar conciencia de la Divinidad. Si cualquiera de estos instrumentos es impuro, la persona no puede percatarse de la Divinidad.

17 de Abril: Sólo a alguien que tiene una actitud de paciencia se le puede considerar dotado de amor sagrado. Ésto no puede ser aprendido en los libros, ni puede adquirirse de preceptores: sólo cuando enfrentamos problemas y dificultades, es que las cualidades de paciencia y compasión tienen posibilidad de arraigarse. Cuando uno es confrontado con problemas y dificultades, no se debe alterar ni caer en la depresión, lo que es un signo de debilidad. En vez de eso uno debe encarar la situación con una actitud de tolerancia y compasión, sin agitarse ni dejar que surjan la ira, el odio ni pensamientos de venganza. Ustedes son encarnaciones de la fuerza, no de la debilidad. Por eso, en tiempos de desesperación deben estar llenos del sentimiento de la paciencia, y dispuestos a perdonar y a olvidar. Esta cualidad, la paciencia, es la fuerza más grande de un ser humano.

18 de Abril: Cuando consideres a Dios tu guía y salvador, cualquier trabajo que emprendas tendrá el éxito asegurado. Dios es tu único amigo verdadero. Está siempre contigo, dentro de ti y a tu lado. Puede que todos los demás amigos estén contigo mientras tengas dinero, pero en el momento en que lo pierdas, esos amigos te abandonarán. Por eso, el único camino a la felicidad es desarrollar amistad con el Señor. Dado que eres humano, debes hacer felices a los demás. Cuando tengas el corazón lleno de amor, debes compartirlo con otros.

19 de Abril: Encarnaciones del Amor! Si desean tomar conciencia de Dios, si desean experimentar la Divinidad dentro de ustedes, si quieren conocer el verdadero ser de ustedes mismos, tienen que desarrollar un amor puro, inmaculado. Desarrollen amor a Dios. Todas las otras formas de amor no son amor en absoluto, sino sólo fugaces apegos. La mayor insensatez del ser humano es olvidar su divinidad. Todos deben darse cuenta de que vienen de Dios; todos son hijos de Dios. Cada uno debe procurar estar más y más cerca de Dios y ser más íntimo con Él. Ése es el verdadero ejercicio espiritual. Deben sentir que Dios es el habitante del corazón. Deben cultivar compasión en el corazón, porque sin compasión el corazón no es más que una piedra. El amor es Dios. Vivan en el amor. Comiencen el día con amor. Pasen el día con amor. Terminen el día con amor. Ése es el camino hacia Dios. Sólo la persona que está llena de amor será apreciada por Dios.

20 de Abril: El principal requisito del ser humano es reconocer la potencia divina dentro de sí, la cual es fuente de todas sus facultades y talentos. Esto es verdad tanto si uno es ateo, teísta o agnóstico. Nadie en el mundo puede sobrevivir sin esta energía. Se la puede llamar de diferentes maneras. Los nombres no son importantes. La energía es una sola. Es esta energía divina la que indica a la humanidad el camino correcto. Los seres humanos deben esforzarse por advertir la presencia de lo divino en todo.

21 de Abril: Dénse cuenta de que tienen dentro de sí la fuente del poder, de la sabiduría y de la alegría. Anuncien que son ustedes inconquistables y libres, que no pueden ser tentados o amenazados para que se dirijan al mal. Mientras persista en ustedes un rastro de identificación con el cuerpo, la búsqueda de Dios debe continuar. No queden atrapados en los pegajosos enredos del mundo exterior. No endurezcan sus corazones con codicia ni odio. En cambio, háganlo tierno con amor. Límpienlo con puros hábitos de vida y de pensamiento. Hágan de él su altar, en el que instalen y adoren a Dios. Entonces podrán entrar en el sagrado recinto de la Liberación.

22 de Abril: No necesitan ir a otra parte en busca del amor. Está todo dentro de ustedes. La gente hace cualquier esfuerzo para acumular riqueza. Un esfuerzo igual se necesita para adquirir la riqueza del amor. Los seres humanos deben invertir todo su amor en el divino banco de la devoción. Este depósito no sólo es seguro sino que además les redituará crecientes intereses en términos de bienaventuranza. El corazón de ustedes es el banco donde el amor por Dios debe ser depositado. Los depósitos en otros lugares son inseguros porque se pueden perder. Pero el depósito en su corazón es inmune a cualquier clase de robo o pérdida. Este amor es nectarino. El néctar es agradable sólo al paladar, pero el amor divino confiere eterno éxtasis, que es más dulce que el néctar. Todos deben decidirse a adquirir este nectarino Amor.

23 de Abril: El cuerpo, la mente, el intelecto y los sentidos son meros instrumentos. Entonces surge la pregunta: "¿Quién eres tú?" La respuesta es: "Eres el amo que hace uso de estos instrumentos." Cuando te refieres a "mi mente, mi cuerpo, mis sentidos," ¿preguntas "quién soy"? Dices "este es mi cuerpo, esta es mi mente, etc.," lo que implica que eres diferente a ellos; no obstante, te identificas con el cuerpo y te haces esclavo de los sentidos en lugar de ser su amo. Eres el Alma, el Amo Supremo. Tienes el potencial de advertir esto a través de la capacidad de discernimiento del intelecto. Una vez que reconozcas esta verdad, te despojarás de tus cualidades animales y entenderás tu naturaleza divina.

24 de Abril: La compasión hacia todas las criaturas es la mayor virtud; el daño deliberado a cualquier criatura es el peor vicio. Tengan plena fe en esto, esparzan amor y alegría a través de la compasión, y siéntanse llenos de alegría y paz en su interior. Ahora no tienen paz ni alegría porque su visión está dirigida hacia los defectos y flaquezas de los demás, y nunca hacia los propios defectos o flaquezas. En verdad les digo: al indagar, hallarán que vemos en los otros tan sólo un reflejo de nosostros mismos: nuestros prejuicios y nuestras preferencias.

25 de Abril: En todos los seres reside el mismo Dios. No hay justificación para hacer diferencias basadas en la religión. El causante de las diferencias religiosas es el apego al cuerpo . No consideren al cuerpo como algo permanente. Es una burbuja de agua. También la mente es como un mono loco. No sigan a ninguno de los dos. Sigan a la conciencia. Hoy la gente lee toda clase de libros, y sigue a así llamadas 'grandes personas'. No averiguan qué es lo que constituye la grandeza. Dénse cuenta de que no hay nadie más grande que cada uno de ustedes. Pero no han descubierto la auténtica verdad acerca de sí mismos, así como un elefante no conoce su propia fuerza, lo cual explica que un conductor con un pequeño gancho sea capaz de controlarlo. Reconozcan el hecho de que el universo entero está dentro de ustedes. Tienen en sí todos los poderes. Ellos derivan del Espíritu Divino dentro de ustedes. Olvidando el poder supremo del Espíritu, la gente confía en los poderes del cuerpo, la mente y el intelecto.

26 de Abril: Aunque hachados y mutilados por el ser humano, los árboles le dan servicio, al proveerle frutas y sombra. Los ríos le llevan agua para saciar su sed y lavar su cuerpo. La vaca también le sirve desinteresadamente, dándole leche. El ser humano debe, en primer lugar, darse cuenta de una verdad: ha sido dotado con el cuerpo no sólo para perseguir sus fines egoístas sino para servir a los demás. Dado que las personas han ganado su riqueza, saber y habilidades gracias a la sociedad, tienen que saldar su deuda hacia la sociedad, haciendo el bien como contrapartida. Un ser humano desprovisto de esta suprema virtud de la gratitud es peor que un animal feroz; su educación y habilidades son un completo desperdicio. Adquieren esplendor y significado, por supuesto, al servir a la sociedad.

27 de Abril: Dios está lleno de amor, y es de hecho la personificación del amor. Tu amor debe fusionarse con ese amor. En realidad, hay sólo uno y ningún segundo; es el estado no dual. La naturaleza esencial del amor es el sacrificio. Bajo ninguna circunstancia da lugar al odio. Es el amor el que aleja el sentimiento de ser separado, y promueve el sentimiento de unicidad. El amor también eleva a una persona de animal a humano. El amor es la fuerza vital del ser humano, y la fuerza vital misma es amor. Alguien sin amor es como un cadáver sin vida. El amor y la vida, por lo tanto, están interrelacionados e íntimamente conectados.

28 de Abril: La forma más sutil de Dios es llamada 'Divinidad' . En esta forma, la Divinidad está presente en todos los objetos de la creación, pero ninguno de ellos está presente en la Divinidad. Todos los objetos en el universo aparecen como diferentes entre sí, pero el principio divino en todos ellos es uno y el mismo. Ese principio divino, que subyace en toda la creación, se llama Divinidad. Eso quiere decir que la Divinidad es lo que unifica todos los objetos aparentemente múltiples. La Divinidad es descripta por el Veda como "aquello que está en la raíz de todas las cosas", el substrato del universo.

29 de Abril: Al Anuswarupa (la forma sutil) de Dios se le llama 'Dharmee'. En esta forma, Dharmee está presente en todos los objetos de la Creación, pero ninguno de ellos está presente en Dharmee. Todo los objetos del Universo aparentan ser diferentes uno del otro, pero el Principio Divino en todos ellos es uno y el mismo. A este Principio Divino, subyacente en toda la Creación, se le llama Dharmee. Esto significa que Dharmee es lo que unifica todos los objetos aparentemente diversos. Los Vedas describen a Dharmee como "aquello que es la raíz de todas las cosas, el substrato del Universo".

30 de Abril: En esta vida mundana, el amor se manifiesta en muchas formas, tales como el amor entre madre e hijo, esposo y esposa, y entre amigos. Este amor basado en la relación física surge de motivos egoístas y del propio interés. Pero el amor a la Divinidad está libre de todo rastro de interés propio. Es amor por el amor mismo. Una característica de este amor es dar sin expectativa de recompensa. En segundo lugar, el amor no conoce el miedo. En tercer lugar, es sólo por amor al amor y no por motivos egoístas. Estas tres facetas del amor, juntas, constituyen la Entrega. Cuando uno se deleita en esta actitud de Entrega, experimenta el éxtasis de lo divino.