MENSAJES DEL DÍA - JUNIO 2006

Publicados en la Pizarra de Prashanti Nilayam
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

01 de Junio: Un ser humano común se transforma en un 'Gran Sabio' al prestar servicio desinteresado. En realidad, el mérito adquirido a través del servicio no puede lograrse ni aún con la práctica de rigurosas austeridades. El servicio trae a los seres humanos más cerca unos de otros y promueve el afecto y la amistad. Sin este sentimiento de amistad y amor hacia nuestro prójimo, no podemos conseguir intimidad con el Señor. Instalen en sus corazones la convicción de que el servicio que prestan a los demás es servicio a Dios.

02 de Junio: El río se esfuerza, anhela y lucha por mezclarse con el mar del cual ha venido. Tiene esa consumación siempre presente en la conciencia. Trata de hacerse puro y transparente para ser bienvenido por su fuente. Supera todo obstáculo del terreno para viajar exitosamente hacia su meta. El ser humano también debe utilizar todos los dones físicos, mentales, intelectuales y morales que Dios le ha dado, para poder viajar hasta la meta, que es el tomar conciencia de su verdadero Ser.

03 de Junio: El río se esfuerza, anhela y lucha por mezclarse con el mar del cual ha venido. Tiene esa consumación siempre presente en la conciencia. Trata de hacerse puro y transparente para ser bienvenido por su fuente. Supera todo obstáculo del terreno para viajar exitosamente hacia su meta. El ser humano también debe utilizar todos los dones físicos, mentales, intelectuales y morales que Dios le ha dado, para poder viajar hasta la meta, que es el tomar conciencia de su verdadero Ser.

04 de Junio: Nacer como humano es una rara y única oportunidad. Porque el ser humano está dotado de una inteligencia capaz de discernir, o sea la capacidad de elegir racionalmente la mejor entre varias opciones de acción. La lengua que no canta el nombre de Dios, la mano que no conoce de caridad, los años vividos sin paz mental, el talento desperdiciado, una vida que no ha cosechado sabiduría, un templo al que le falta ambiente de reverencia, el habla que no comunica conocimiento: nada de esto vale la pena.

05 de Junio: La envidia y la codicia emanan del ego y tienen que ser cuidadosamente vigiladas y controladas. Cuando uno crezca en sabiduría, el ego caerá como cae la cola del renacuajo. Debe caer sola; si es cortada, el pobre renacuajo morirá. Así que no se preocupen por el ego; desarrollen su sabiduría y contemplen la efímera naturaleza del mundo objetivo. Entonces la cola del ego dejará de ser evidente.

06 de Junio: Para realizar a Dios no es necesario poseer riquezas, oro, lujo o comodidades; tampoco la erudición es un requisito. Todo lo que se necesita es una devoción pura. Sin pureza de pensamiento, palabra y acción, es imposible experimentar a la Divinidad. Dios no puede realizarse a través de la ostentación y el engreimiento. El requisito básico es deshacerse del egoísmo y la posesividad a fin de dedicarse a acciones con un espíritu desinteresado. Todos tienen derecho a embarcarse en esta búsqueda, independientemente de edad, género y posición social.

07 de Junio: Busca la buena compañía y permanece en ella; júntate con personas santas. Estando en medio de tales héroes espirituales puedes luchar contra el mal con mejores posibilidades de éxito. Estar en la compañía de los santos es como freno y cabezada para el potro inquieto, como dique y canal para la rugiente inundación. El valor de los lugares santos consiste sólo en ésto: los espíritus afines se congregan allí y contribuyen a profundizar el anhelo espiritual. Puedes obtener dulce y nutritivo consuelo en tales lugares, y fortalecer tu fe y devoción.

08 de Junio: Sin la aprobación del Señor, el ser humano no puede lograr nada en el mundo. La Divinidad es la base de todo. El ser humano, sin embargo, está lleno con la soberbia de ser el que está haciendo todo. Este engreimiento es la causa de su ruina. Es la causa de su frustración y decepción. El ser humano actualmente basa su vida en la naturaleza y por lo tanto está olvidando a Dios. Éste es un grave error. Deben poner su fe en Dios, el Creador del universo, y después disfrutar lo que la naturaleza provee. La fe en Dios es el requisito principal para el ser humano.

09 de Junio: Los Upanishads (escrituras sagradas) declaran que la inmortalidad puede ser experimentada sólo a través de la renunciación, el sacrificio. Esta renunciación no quiere decir abandonar el hogar y la familia. Significa dejar las transitorias y efímeras cosas del mundo. Esto apela al discernimiento entre lo que es permanente y lo que es perecedero, lo que es bueno y lo que es malo. Sólo entonces pude el ser humano descubrir el Principio Divino dentro de sí.

10 de Junio: Actualmente el ser humano ha olvidado su verdadera naturaleza, y percibe al mundo exclusivamente a través de los sentidos y la mente. El mundo es el efecto, del cual Dios es la causa primordial. En realidad el efecto no es diferente de la causa. Los millones de seres vivientes son como las ramas, tallos y hojas, y Dios es la semilla de la cual el árbol ha llegado a existir. Quien se da cuenta de esto ha entendido los Vedas (sagradas escrituras).

11 de Junio: Hoy el ser humano está golpeando otras puertas, en vez de la de Dios. Está orando a Dios sólo para pedir posesiones mundanas. El ser humano debe buscar el regalo del conocimiento espiritual, el que puede darle plenitud a la vida. En cambio la gente ha adquirido pericia en diversas habilidades y ha dominado muchos campos del conocimiento, sin lograr adquirir la paz interior a la que tiene derecho. La ciencia puede ofrecer tan sólo temporarias comodidades mundanas; la espiritualidad es lo único que puede darles felicidad duradera.

12 de Junio: Todos ustedes son la indestructible Alma, nada los puede desalentar. En sus sueños sufren mucho, por incendios, inundaciones, insultos, pérdida de dinero, etc. Pero una vez que se despiertan no están afectados para nada. Si estos acontecimientos ocurren durante el estado de vigilia, se sienten afligidos. Pero les diré que cuando se hayan dado cuenta de la Realidad, ni siquiera el estado de vigilia tendrá validez. No son verdaderamente "ustedes" quienes sufren todo eso. Abandonen la falsa impresión de que son estas entidades físicas, y serán realmente libres.

13 de Junio: Tres cosas están implícitas en el ser humano: hacer, saber y ser. Cuando el cuerpo actúa solo, sin prestar atención a la mente ni al Alma, se considera que esa persona está en el estado animal. Cuando la mente actúa en asociación con el cuerpo sin prestar atención al Alma, tal condición se describe como demoníaca. Cuando el ser humano actúa en consonancia con el Alma, logra la unidad con Lo Divino. Por eso el ser humano tiene en sí estas tres potencialidades: puede manifestarse como un animal, como un demonio o como Dios.

14 de Junio: La inextricable conexión entre el mundo fenoménico de afuera y el mundo de la conciencia, de adentro, elude la comprensión de la gente común. Inmersos en el deseo de disfrutar de placeres mundanos, ellos no intentan descubrir la alegría ilimitada que se puede obtener del espíritu interior. Eso ocurre porque todos los órganos sensoriales están abiertos solamente a las experiencias del exterior. Sólo unos pocos desarrollan la visión interna y disfrutan del éxtasis espiritual dentro de sí.

15 de Junio: Busca siempre la Luz, con gusto y lleno de confianza. No cedas a la desesperación, porque nunca te dará resultado alguno. Sólo empeora el problema, porque oscurece el intelecto y te sumerge en la duda. Debes emprender el camino del ejercicio espiritual con mucho entusiasmo. Dar unos pasos vacilantes y dubitativos no te rendirá frutos. Es como si limpiaras una superficie mediante un chorro de agua. Si el chorro es débil no puede arrastrar la suciedad; debe fluir pleno y fuerte, empujándolo todo ante sí, de modo que la suciedad sea eliminada sin dejar rastros.

16 de Junio: El servicio a Dios ha sido descripto como Devoción. El corazón del devoto rebosa de amor por el Señor, a través del constante recuerdo y recitación de Su nombre. De esta corriente de amor, emerge la devoción. Quien se nutra del néctar de la Devoción no tendrá deseos por nada. Signos infalibles de la verdadera devoción son: ser inmune a la alegría y al dolor, la ganancia o la pérdida, la alabanza o la denigración; mantenerse firme e invariable en la fe. El afecto, el apego, el deseo, son naturales para el ser humano. Sin embargo cuando estas cualidades se dirigen hacia Dios, y cuando uno está continuamente dedicado a buenas acciones, estas cualidades adquieren pureza y sacralidad. Entonces uno se convierte no sólo en un alma grande, sino en el mismo Dios.

17 de Junio: El cuerpo y la mente están estrechamente interrelacionados, y ambos se sustentan con el alimento. Por lo tanto el alimento tiene un considerable impacto en el carácter y el destino del individuo. Según sea el alimento, así será la mente; según sea la mente, así será el pensamiento; según sea el pensamiento, así será el acto. Todo lo que es percibido por los sentidos constituye "alimento". Para el aspirante espiritual el alimento debe ser simpre del tipo puro y moderado. Los sonidos, las imágenes, las impresiones, las ideas, las lecciones, los contactos: todos deben promover reverencia, humildad, equilibrio, ecuanimidad y simplicidad. El alimento puro y moderado es el único capaz de mantener a la mente estable y concentrada por completo en el Alma, la cual debe ser objeto de contemplación si deseamos alcanzar la paz interior.

18 de Junio: En la búsqueda de la paz mental no debes preocuparte tan sólo de tus propias necesidades. Además de ser un indicio de intenso egoísmo, una búsqueda así es infructuosa. ¿Es posible para un individuo aislado lograr paz interior? Si hay caos e inquietud a tu alrededor, cómo puedes tener paz? Tu paz depende de la paz en la familia, en la sociedad y en el mundo. Tienes que cultivar el sentimiento de que tu paz personal está intimamente relacionada con la paz del mundo. Los antiguos percibieron esta profunda verdad y por eso prescribieron la plegaria universal: "Loka Samasta Sukino Bavantu" (Que todos los seres de todos los mundos sean felices).

19 de Junio: La causa de la pena e infelicidad del ser humano es el apego a la propiedad o a la posición, nacido de un sentido de posesividad. Para experimentar una felicidad duradera, el ser humano debe esforzarse por perder esta sensación de "yo" y "mío". Cuando todo parece andar bien, se olvida de todo, hasta de sí mismo. Su ego se infla como resultado de los logros y adquisiciones. Debe darse cuenta de que es sólo un beneficiario transitorio de aquello que posee, y que no tiene ningún título de propiedad permanente sobre ello. Debe considerar al poder y a la posición como una responsabilidad moral, que conlleva la obligación de cumplir con los deberes correspondientes. Sólo cuando todas las acciones sean hechas en el espíritu de este imperativo moral, podrá el ser humano experimentar genuina felicidad y satisfacción.

20 de Junio: El Vedanta (la filosofía védica) declara: "Brahman es Sathya (Verdad); el Cosmos es Mithya (ilusión)". Su inquietud principal debe ser comprender si son reales o irreales, o qué de lo que hay en ustedes es real e irreal. Únicamente cuando hayan reconocido la verdad de su verdadero Ser, podrán reconocer al mundo como ilusorio y su propio Ser como la única realidad. Un ser realizado declara: "Yo soy Brahman". ¿De dónde emana esta aseveración? ¿Qué significa? Es una expresión espontánea y no el resultado de un pensamiento o un sentimiento. El Yo es infinito e ilimitado. Cuando el individuo finito se funde en el Yo infinito, lo único que resta es el Yo.

21 de Junio: Las buenas decisiones pueden suscitar lo mejor del ser humano, y ayudarlo a usar toda su capacidad mental para la propia elevación. Los barcos en el mar son guiados por la brújula a lo largo de la dirección deseada; sin ella se arriesgarían a naufragar en las rocas o los témpanos. El ser humano debe navegar seguro por el mar de la existencia mundana; para eso necesita una mente enfocada y ordenada, que lo guíe y ampare. Debe reconocer las malas decisiones apenas emergen, y dejarlas sin efecto mediante el cultivo sistemático de decisiones benéficas. Sólo estas últimas pueden salvar a la persona del desastre, y conferirle la calma suprema.

22 de Junio: Nos convertimos en aquello en que centramos la atención. Un ideal, al pensarlo constantemente, se imprime en nuestro corazón. Cuando fijamos nuestros pensamientos todo el tiempo en el mal que hacen los otros, nuestra mente se contamina con el mal. Cuando, por el contrario, los fijamos en las virtudes o el bienestar de los demás, nuestra mente se limpia del mal y toma en consideración sólo buenos pensamientos. Ningún pensamiento malvado puede penetrar en la mente de una persona totalmente entregada al amor y la compasión. Los pensamientos en que nos solazamos moldean nuestro carácter; nos influencian tanto como las personas.

23 de Junio: Deben advertir que los cantos devocionales, el cantar los nombres de Dios y la adoración ritual, no son para agradar o calmar a Dos, sino para nuestro propio progreso espiritual. Frecuentemente la gente adula a los ricos y poderosos, especialmente cuando son sus empleadores o se les debe alguna valiosa ayuda, para inducirlos a que otorguen regalos. Pero Dios no derrama gracia sobre la gente por las alabanzas que le cantan; ni se enoja con ellos porque no lo deifican. La contemplación de los atributos divinos nos capacita para dedicarnos a ideales elevados, y nos acerca a la Divinidad que es nuestra verdadera naturaleza.

24 de Junio: Como paso previo al servicio desinteresado tienes que lograr pureza de corazón. Debes examinar tus motivos y habilidades; tus intenciones y calificaciones, y descubrir por ti mismo qué es lo que esperas conseguir a través del servicio. Debes buscar y eliminar cualquier rastro de egoísmo, y también el deseo de fama. Tienes que librarte de todo sentido de mío y tuyo, y reducir a cenizas el orgullo originado por el sentimiento de estar ofreciendo servicio a alguien más pobre y menos afortunado. Abandona toda presunción de estatus, riqueza, erudición y posición; practica humildad, obediencia, disciplina y compasión.

25 de Junio: La educación debe conducir a la iluminación; ante ese esplendor huirán la oscuridad de la ignorancia y la penumbra de la duda. Entonces, en el corazón así iluminado, será fácil cultivar buenos pensamentos y sentimientos. La educación no termina con la acumulación de información; debe resultar en la transformación de los hábitos, el carácter y las aspiraciones del individuo. El conocimiento se tiene que poner a prueba en la vida diaria. Actualmente el ser humano no sospecha la preciosísima herencia que tiene dentro de sí. Se interesa por todos, excepto por su propio Ser. Con sólo darse cuenta de su Ser, puede tener por añadidura vastas fuerzas, permanente tranquilidad y gran alegría.

26 de Junio: Ningún ser carece por completo de amor. El amor lleva a la felicidad suprema, pura y eterna. Muchos buscan esta felicidad suprema a través de sus relaciones con otros individuos, otros tratan de lograrla amasando riquezas, poder y fama, y otros intentan obtenerla mediante la renuncia a las posesiones materiales y al deseo de placeres mundanos. Solamente el desprendimiento puede conferir la felicidad suprema. Los Upanishads (escrituras sagradas) proclaman que sólo el sacrificio puede otorgar el éxtasis de la inmortalidad. Uno debe abandonar todo apego y afecto y, en el corazón así liberado, instalar a Dios en toda Su gloria. Éste es el único medio de ganar la felicidad suprema, eterna e íntegra.

27 de Junio: No le eches a Dios la culpa de tus infortunios. Cuando todo anda bien dices que Dios está cerca de ti; cuando todo anda mal ¡dices que te ha abandonado y se ha ido muy lejos! Dios no se va, ni lejos ni cerca. La distancia entre Él y tú es la misma que entre tú y Él. Está en todas partes. Está siempre en tu corazón. Reconócelo allí, advierte que Él es el más cercano y el más querido. Es tu propio Ser; ni terrible ni tierno, simplemente "es".

28 de Junio: El alimento es un factor importante, que determina si la persona estará alerta o embotada, preocupada o tranquila, brillante o apagada. Cuando la mente es alimentada con comida excitante, que induce pasión y emoción, actividad y aventura, se lanza al galope por el mundo, ¡una zambullida en el deseo! Sumerge más hondo al ser humano en el pantano del sufrimiento. Cuando se la alimenta con comida pesada, que embota e induce apatía, la mente se hace insensible, inerte e inservible para la elevación de la persona. El éxito del esfuerzo espiritual que se emprenda, depende de la cantidad y calidad del alimento consumido por el aspirante.

29 de Junio: Sin una fe estable en el omnisciente Dios, la vida resulta seca y monótona, oscurecida por la perpetua sombra de la desesperación y el fracaso. Amor a Dios y temor al pecado son las principales necesidades para tener una vida feliz. Sin ellas dos, el ser humano deviene un monstruo. La persona debe estar siempre lista a sacrificar sus necesidades egoístas en pro de la comunidad. No hay nada más glorioso que la renunciación. Sé honesto, sé desprendido, y con Dios instalado en tu corazón marcha a ofrecer tus talentos y habilidades en el ejercicio de tus tareas. No busques únicamente tu felicidad, sino la de todos.

30 de Junio: Dios responderá a tus plegarias de socorro, sólo cuando tú respondas con simpatía a las necesidades de los demás. La vida no debe ser desperdiciada en actividades egoístas, ciegas al sufrimiento de los demás, sordas a sus quejidos. Trata a la alegría y al pesar de la misma manera; ésto, según el Señor Krishna, es la ecuanimidad. Practica esta ecuanimidad: es la manera de ganar Su Gracia. Puede que no obtengas recompensas materiales por tus actos compasivos, pero no hay recompensa más grande que la alegría de aliviar el pesar de los demás.

MENSAJES DEL DÍA - MAYO 2006

Publicados en la Pizarra de Prashanti Nilayam
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

01 de Mayo: La esencia de todas las religiones es la misma, el mensaje de todas las escrituras es el mismo y el destino de toda la humanidad es el mismo. Pero debido al egoísmo, la estrechez de miras y los intereses creados, la religión es usada como pretexto para promover diferencias y conflictos. La moralidad, la integridad, la rectitud, la caridad, la verdad, la paciencia y la no violencia son doctrinas básicas de todas las religiones. Pero con el paso de los años los seres humanos han olvidado estas verdades y han fomentado tendencias divisivas en lugar de la unidad. Como resultado, el respeto a los valores humanos ha desaparecido. Es esencial reconocer la divina unidad que impregna a toda la aparente diversidad en la existencia humana.

02 de Mayo: La paz no se puede hallar en el mundo externo sino en el interior de uno mismo. Uno debe darse cuenta de que el universo entero está impregnado de divinidad. Hoy el mundo está lleno de conflictos. No es posible distinguir a un ser humano de un demonio. Este ser que evolucionó desde lo animal, en vez de avanzar hacia la divinidad, está regresando a la animalidad. El deber primordial de las personas es defender los valores humanos tales como Verdad, Rectitud, Paz y Amor. Sin embargo, los seres humanos están hoy envueltos en apego y odio. En el mismo momento en que se despojen de éstos, advertirán su propia divinidad.

03 de Mayo: Todo lo que uno ve en el Universo es una manifestación de Brahman (Dios). Algunas personas preguntan: "¿Cómo podemos nosotros, insignificantes humanos, equipararnos al Todopoderoso Brahman?" Esto no es correcto. Ustedes son este omnipotente y omnipresente Brahman. Debido a su actitud mundana, no pueden reconocer la Realidad. Ustedes mismos se separan de la Divinidad. Todo lo que ven es Brahman. Buscar a Dios como algo distinto de ustedes es un error. Pero esta verdad no es fácil de reconocer por el hombre. Si observan el océano, sus interminables series de espumosas olas, aparentan estar separadas unas de otras. Pero la verdad es que todas son una. El agua de las olas y su espuma vienen del mismo océano y tienen las mismas cualidades que el océano.

04 de Mayo: El amor espiritual debe ser distinguido del amor o el apego relacionados con el cuerpo, la mente o el intelecto. Éstos últimos están relacionados con el mundo y son fuente de dolor. El amor verdadero es puro, desinteresado, libre de ego, y está lleno de dicha. Los apegos mundanos no son amor verdadero, en absoluto. Son transitorios, mientras que el amor puro y permanente surge del corazón. ¿Cómo pueden los seres humanos ser incapaces de reconocer este amor que todo lo impregna? Es porque el corazón de los humanos se ha hecho estéril y contaminado. El corazón está lleno de toda clase de deseos y no queda lugar en él para que pueda entrar el amor puro, inmaculado. Sólo cuando los apegos mundanos sean expulsados del corazón, habrá lugar para que el verdadero amor habite en él, y crezca.

05 de Mayo: Hay cuatro clases de amor. La primera es como una lámpara dentro de un cuarto: ilumina sólo el cuarto. Este tipo de amor egoísta está confinado a un grupo limitado de personas y no se extiende a los demás. La segunda clase es comparable con la luz de la luna. Si bien es visible en todas partes, es tenue. El amor de este tipo se extiende a un grupo más amplio, pero no es muy intenso. La tercera clase es como la luz del sol: muy brillante y se esparce por doquier. Pero así como el sol que desaparece por la noche sólo para alzarse de nuevo al amanecer, esta clase de amor puede parecer ausente por momentos, para resurgir otra vez. La cuarta clase es el amor del alma. Este amor está presente en todas partes, en todo momento y bajo cualquier circunstancia. Es el Amor Divino. Es eterno, imperecedero e inmanente en todos. Cuando cuando una persona presenta este amor, alcanza la paz que sobrepasa todo lo imaginable.

06 de Mayo: El Principio Materno es altamente sagrado. La madre alberga al niño en la matriz y pasa después por cualquier trabajo para protegerlo. No hay mayor amor en el mundo que el amor materno. Para todas las personas el primer preceptor es la madre. Es de la madre de quien un niño aprende a decir sus primeras palabras, a dar sus primeros pasos y a comprender las primeras lecciones sobre buena conducta. Por eso los antiguos acordaron a la madre el más alto sitio de honor, y declararon: "Venera a la madre como a la Divinidad".

07 de Mayo: Mediante la constante contemplación de Dios, la mente debe ser apartada de los deseos mundanos. Ésa es la manera de trascender las dualidades del dolor y el placer. El ser humano debe despertar del sueño de la ignorancia, y darse cuenta de su esencia divina. Cuando los deseos mundanos sean reducidos, se experimentará el éxtasis. Junto con el control de los deseos, las personas deben lograr también librarse del ego. Actualmente están llenas de miedo porque no tienen confianza en sí mismas. Un pájaro puede atreverse frente a una tormenta porque tiene fe en sus alas. Pero el ser humano sucumbe a los menores reveses de la fortuna, por no creer en el poder del Espíritu. La gente debe confiar, ante todo, en el poder de la Divinidad. Con confianza en su propio Ser, deben dedicarse a buenas acciones. Éste es el propósito de la vida. Cada paso que den debe traerlos más cerca de Dios.

08 de Mayo: Las buenas cualidades sólo pueden adquirirse mediante la práctica. Aunque puede parecer difícil, como mover un objeto hasta la cima de una montaña, aún así el esfuerzo debe realizarse. El Sadhana (práctica espiritual) debe hacerse con completa fe y sin ningún género de dudas. Cultiven el amor hacia Dios. No hay nada más grande que esto. A medida que su amor vaya creciendo, el Espíritu en ustedes brillará con más intensidad. El crecimiento espiritual requiere restringir los deseos. Además deben desprenderse de sus apegos y aversiones. Los tres grandes enemigos del hombre son: Kama (deseo), Krodha (ira) y Lobha (codicia). El deseo destruye la devoción, la ira aniquila la sabiduría y la codicia envenena cualquier acción. Estos tres vicios son nocivos para el Sat-Karma (las buenas acciones), Upasana (devoción) y Jnana (sabiduría espiritual). El único modo de librarse de estos enemigos es quemarlos en el fuego del Amor Divino (Prema-Agni).

09 de Mayo: Si desean llevar una vida ideal, tienen que seguir el ejemplo de los Avatares (encarnaciones divinas). Los Avatares puede que aparezcan en forma humana, pero no deben ustedes equipararlos con mortales comunes. En forma física, ambos pueden parecer similares. Pero hay una diferencia fundamental. No deben confundir la fruta del algodón con la del mango. Cuando el ser humano se desvía de la senda de la rectitud, Dios viene en forma humana para reformarlo. Los pájaros, las bestias y los insectos llevan vidas acordes a su naturaleza específica. Es sólo el ser humano quien ha abandonado toda rectitud, olvidado su esencia divina y degradado su humanidad. El Avatar tiene que proteger a los buenos, reformar a los equivocados y castigar a los malvados.

10 de Mayo: Tomar conciencia del propio Ser, debe constituir el objetivo de la existencia humana. Este objetivo tiene que lograrse a través de tres etapas: autoconfianza, autosatisfacción y autosacrificio. Los humanos deben considerarse amos del cuerpo, los sentidos y la mente. Tienen que usar el intelecto para experimentar su propia unidad con Lo Divino: la conciencia cósmica que todo lo impregna. La llama de la Conciencia Única Eterna, que existe en cada uno, está cubierta por la ceniza de los deseos mundanos. Cuando la ceniza es aventada, el fuego de la Divinidad Absoluta se revela en toda su gloria.

11 de Mayo: Dejando de lado ideas y sentimientos limitados, la gente debe mostrar compasión hacia el prójimo. La compasión es el sello de la Devoción. Nadie puede esperar ser agradable a Dios sin mostrar compasión hacia sus iguales. Un corazón amoroso es el templo de Dios. Dios no puede habitar en un corazón sin compasión. No hay nada más grande en el mundo que ver todo a través del cristal del Amor. Buenos son sólo quienes ven la unidad en la aparente diversidad. Los seres humanos deben darse cuenta de que son chispas de la Divinidad. Tienen que desarrollar pensamientos sagrados y llevar vidas ideales. Deben afanarse por promover el bienestar de la sociedad.

12 de Mayo: Hacerse apegado a personas y posesiones es causa de todo dolor. Mediante la reducción de los apegos y el aumento del amor hacia Dios, uno puede amenguar las penurias y experimentar más felicidad. Cuanto más ama uno a Dios, más es la dicha que se experimenta. Los seres humanos están sumergidos en la adversidad porque anhelan lo físico en vez de añorar a Dios. Si transforman su ansia de objetos materiales en deseo por el Supremo, disfrutarán de inmensa felicidad. Ésto es verdadera devoción. Entonces el trabajo se convertirá en adoración y cada acto se volverá sagrado.

13 de Mayo: El ser humano debe darse cuenta de que los cinco elementos básicos que constituyen la sustancia fundamental del universo, son comunes a toda la humanidad. Debe ver a la Divinidad en cada persona. Éste es el propósito de la plegaria: "Budham Sharanam Gachami, Sangham Sharanam Gachami, Dharmam Sharanam Gachami". El significado de la plegaria es que con el fin de promover la Virtud, uno debe usar su propio intelecto iluminado y dedicarse al servicio de la sociedad. El ser humano ha sido dotado de un cuerpo, fundamentalmente para buscar la Virtud.

14 de Mayo: Uno debe darse cuenta de que así como el cuerpo sólo puede mantenerse sano si la sangre está pura, el verdadero éxtasis sólo puede ser experimentado si la mente está llena con pensamientos de Dios. La Divinidad no se puede descubrir con experimentos. Para advertir esta intrínseca divinidad en el ser humano, el camino real es el de la espiritualidad. Las nueve formas de devoción mencionadas en las escrituras puede que no revelen a Dios en forma directa, pero realmente muestran el camino para percatarse de Dios. De esas formas, la más simple es cantar el nombre del Señor. Cualquiera sea la forma de adoración, penitencia o meditación que uno adopte, la base es el nombre del Señor. Cantar el nombre del Señor es fundamental para cruzar el turbulento mar de la vida. Es un barco que puede llevarlos a través del océano más profundo. Mientras se canta el nombre del Señor, uno debe estar tranquilo y con el corazón puro. La ostentación y el egoísmo deben ser evitados.

15 de Mayo: El verdadero objetivo de la vida humana es tener la visión de Lo Divino, y fusionarse con ello. Los antiguos declararon que hay tres etapas en el camino hacia ese objetivo: buscar conocimiento espiritual a través de actos meritorios, buscarlo a través de una conducta recta, y a través de la Divinidad en sí misma. A través de la acción, uno sigue una conducta recta y moral, y a continuación investiga la base de la moralidad, que es Dios. Uno descubre que la moralidad y la rectitud aumentan la propia felicidad, y que toda felicidad fluye de Dios mismo. Entonces, uno advierte que cualquier actividad carente de esta noción es estéril y causa esclavitud.

16 de Mayo: Trasciendan anekatva bhava (el pensamiento de multiplicidad) y cultiven ekatva bhava (el pensamiento de unidad). Esto pondrá fin a las contiendas, el sufrimiento, el dolor y el orgullo. Vean a todos los seres como manifestaciones de la misma Divinidad. Sientan que la razón por la que son capaces de hablar y caminar, pensar y actuar es debido al Dios interior. Las diferencias que se manifiestan cuando miran al exterior son ilusorias; no han desarrollado aún la visión que les hará capaces de entender la unidad que subyace tras la aparente diversidad. El defecto está en ustedes, no en el mundo. El mundo es uno; pero cada uno le da la apariencia que más le agrada. Cada uno lo ve a su manera y, por tanto, aparenta tener múltiples facetas.

17 de Mayo: Para percatarse de Dios no es necesario tener riqueza, oro, lujos ni comodidades; tampoco es un requisito la erudición. Lo único que se necesita es una devoción pura. Sin pureza de pensamiento, palabra y obra, es imposible experimentar la Divinidad. Dios no puede ser percibido a través de la ostentación y el engreimiento. El requisito básico es despojarse del egoísmo y la posesividad, de modo de poder dedicarse a acciones efectuadas con espíritu desinteresado. Cualquier persona tiene derecho a embarcarse en esta búsqueda, sin que importe su edad, ni su posición en la sociedad, ni su género.

18 de Mayo: Cuando son abatidos los obstáculos en el camino de la Verdad, se alcanza la salvación. De modo que la liberación es algo que se puede ganar aquí y ahora; uno no necesita esperar a la disolución del cuerpo físico para eso. La acción no debe ser percibida como una carga, pues esa sensación es signo seguro de que tal acción en particular es desaconsejable. Ninguna acción que ayude a tu progreso espiritual te agobiará pesadamente. Sólo cuando contrarías tu naturaleza más íntima la sientes como una carga. Llega un momento en que miras atrás a tus logros y suspiras ante la futilidad de todo ello. Confía tu mente al Señor antes de que sea demasiado tarde, y deja que la modele como crea conveniente.

19 de Mayo: Asigna a tu mente la tarea de servir al Señor, y ella se amansará. Al orfebre le llevas sólo las joyas que necesitan reparación o reformas. De la misma manera, dale al Señor tu mente, que seguro necesita reparaciones, si no una reconstrucción completa. La ilusión es el defecto que aqueja a la mente. Es como un perro feroz que no permite a nadie aproximarse al amo. La ilusión es la mascota del Señor, de modo que no hará daño a nadie si Él así se lo ordena. Por eso, la manera de evitar al perro es llamar al amo en voz alta, para que venga a darte la bienvenida; en otras palabras, orar al Señor para que derrame Su gracia sobre ti.

20 de Mayo: Todos deben buscar y descubrir la respuesta a la pregunta "¿quién soy?" Los sentidos son impotentes para dar la respuesta; son ciertamente limitados en su propio funcionar. Hay sonidos que el oído no puede oír, colores que el ojo no puede percibir, y sabores más allá de lo conocible por la lengua. Los sentidos son instrumentos imperfectos para el estudio del mundo exterior. ¿Cómo pueden entonces servir a nuestra búsqueda en el intangible mundo interno del propio Ser? Consideren atentamente la verdad de que el cuerpo y el Alma (nuestro Ser) están separados. Esta práctica es indispensable para reconocer la verdad de nuestra Divinidad.

21 de Mayo: Debes cultivar una actitud de inseparable apego por el Señor, quien es tu mismísimo Ser. Si Él es una flor, debes sentir que eres la abeja que bebe néctar en ella; si es un árbol, siente que eres una enredadera que se le adhiere; si Él es un acantilado, entonces siente que eres una cascada que le corre por encima; si Él es el cielo, sé una estrellita que allí parpadea; por sobre todo, sé consciente de la verdad de que tú y Él están unidos por el Amor Supremo. Si sientes esto intensamente, el viaje será rápido y el objetivo podrá ganarse fácilmente.

22 de Mayo: La mejor manera de librarse de la debilidad es golpearla en su misma raíz: la errónea noción de que eres el cuerpo, con un nombre y una forma, los cinco sentidos, el intelecto y la mente. En realidad, todos estos son como un equipaje. ¿No dices "mi nariz, mi mente, mi mano, mi razón", lo mismo que "mi libro, mi paraguas"? ¿Quién es el 'yo' que llama 'mías' a todas estas cosas? Ése es el verdadero 'tú'. Estaba allí cuando naciste, y también cuando dormías ajeno a todo, incluso a tu cuerpo. Ese 'yo' no puede ser dañado; no cambia, no sabe de nacimiento ni de muerte. Aprende la disciplina que te hace consciente de esta Verdad y serás para siempre libre y osado. Ése es el verdadero conocimiento, el conocimiento del propio Ser, que los sabios han cosechado para ti después de intensa penitencia y contemplación.

23 de Mayo: La liberación es simplemente el estar conscientes de la Verdad, es la caída de las escamas de ilusión que cubrían los ojos; no es privilegio de unos pocos expertos aspirantes espirituales. Como el río, que pierde su forma, su nombre y su sabor en el mar, la liberación disuelve nombre y forma, aptitudes y actitudes. Ya no eres más un individuo separado. La gota de lluvia se ha mezclado con el mar, del cual antes se había elevado. Obviamente no hubo esclavitud en ningún momento, ni prisión; hubo sólo una fijación en la mente, de que uno era esclavo, de que estaba en prisión, ¡de que uno era limitado y finito!

24 de Mayo: La lengua es la armadura del corazón; protege nuestra vida. La palabra estrepitosa e irresponsable, llena de ira y odio, afecta la salud del ser humano. Genera ira y odio en los demás.Del silencio, se dice que es oro. La persona callada no tiene enemigos, si bien puede que no tenga tampoco muchos amigos. Tiene la oportunidad de bucear en sí misma y examinar sus propias culpas y debilidades. Ya no se siente inclinada a buscarlas en los demás. Si tu pie resbala, sufres una fractura; un resbalón de tu lengua fractura la fe o la alegría de alguien. Esa fractura nunca podrá repararse; esa herida estará ulcerada por siempre. Entonces, usa la lengua con gran cuidado. Cuanto más suavemente hables, cuanto menos hables, cuanto más dulcemente hables, mejor será el mundo.

25 de Mayo: De nada vale adorar a Dios como "la Verdad personificada", si al mismo tiempo no adherimos a la verdad en la vida diaria. La Rectitud, como valor humano, está basada en la Verdad. Esta rectitud emana del corazón. Hace que nuestro propio Ser se sienta satisfecho; es una expresión de estar conscientes de nuestro Ser. Ten fe en las incitaciones de esta conciencia divina. Nadie debe actuar en contra de los mandatos de su conciencia. Actuar violando la conciencia es malvado; la acción basada en la conciencia es virtuosa. La verdadera adoración consiste por lo tanto, en hacer lo que sea correcto según lo dicte tu conciencia.

26 de Mayo: El dolor que otro sufre y que intentan apaciguar es en realidad el propio dolor de ustedes. Cuando alivian el sufrimiento de otro, es su mismo sufrimiento el que cesa. El servicio sólo podrá ser efectivo cuando el sentimiento del 'yo' y lo 'mío' den paso al 'él' y lo 'suyo'. Cuando monopolizan la atención en el cuerpo y sus necesidades, el egoísmo se fortalece. Si dirigen su atención hacia el Antaratma (el ser interior), que es Dios, entonces verán al mismo Dios en todos, y una corriente de reverencia los llenará y santificará cada una de sus acciones.

27 de Mayo: Las acciones del ser humano están relacionadas con deseos y aversiones. Son la causa de sus alegrías y sus pesares. Todos los males del mundo provienen de los malos pensamientos y las malas acciones de los humanos. Únicamente cuando las personas se transformen, la sociedad podrá transformarse y el mundo reformarse. El ser humano no usa correctamente los órganos de los sentidos. Tiene ojos pero no ve lo bueno. Tiene oídos pero no escucha lo bueno. Sólo hay una manera de corregirlo: debe mostrársele el camino espiritual y se le debe guiar a que cultive las virtudes de la verdad, el amor y el sacrificio. Debe ayudársele a abandonar las actividades egoístas, así como también la arrogancia y el orgullo. Su mente, que es la verdadera culpable, debe limpiarse de toda maldad. Uno podrá lograr verdadera paz y dicha sólo cuando dirija sus pensamientos hacia Dios y los aleje del mundo.

28 de Mayo: En el corazón de este Universo está el Paramatma (el Ser Supremo), que está más allá de lo que la mente puede comprender. Tanto lo congnoscible como lo no cognoscible han emanado de la misma y única Conciencia Indivisible. Ambos son plenos y completos en sí mismos. La conciencia individual es la manifestación de la Conciencia Cósmica. Cuando la envoltura material se desprende, emerge de su fuente. Los Vedas declaran: "Aquello está completo; eso está completo. De lo completo surge lo completo. Si tomas lo completo de lo completo, lo completo permanece completo." Por tanto, el Cosmos, el mundo, el individuo, son todos encarnaciones de lo Completo. Todos ellos son en verdad Brahman. La comprensión de la inmanencia de lo Universal en el hombre llegará sólo cuando se trascienda la conciencia del 'yo'.

29 de Mayo: Es realmente patético ver a la gente caer víctima de las quimeras de la mente y cortejar al desastre, en vez de usar el intelecto para discriminar entre lo transitorio y lo permanente. La mente debe ser controlada por el intelecto. De lo contrario, las malas decisiones traducidas a la acción resultarán en dolor. Resuélvete a las buenas acciones y cosecha alegría. De hecho, si uno logra desistir de los deseos y de la tendencia a perseguirlos, puede disfrutar de una constante paz. Si se deja suelta a la mente y se le permite ser el amo, la persona es arrastrada de un deseo a otro. Pierde el autorrespeto. Desprecia la ley y la justicia, las reglas de conducta y de comportamiento social. Su vida se convierte en un frenético correr de un lugar a otro y de objeto en objeto. El desprendimiento es lo único que puede dar felicidad. La renunciación es la verdadera senda hacia la unión con Lo Divino.

30 de Mayo: Si se colocan anteojos con cristales de color, ven todo a través de esos cristales. Corrijan su visión; el mundo tambien quedará corregido. Refórmense; el mundo será reformado. Ustedes crean el mundo de su elección. Ven a muchos porque buscan a muchos, no al Uno. Esfuérzense por incluir a los muchos en el Uno: a ustedes mismos y a los demás, a la familia, al barrio, a la comunidad, al estado, a la nación, al mundo. Ése es el camino espiritual del Amor, porque el Amor es expansión. El individuo tiene que ser universalizado y expandido hasta convertirse en el Ser Cósmico.

31 de Mayo: El mundo que nos rodea no puede darnos felicidad. Las experiencias que el mundo nos brinda mientras estamos despiertos se borran cuando nos dormimos, y aquellas que tenemos mientras dormimos cesan cuando nos despertamos del sueño. Las experiencias vividas en sueños son nuestra propia creación. ¡Y así también las experiencias que tenemos estando despiertos! Las experiencias del mundo son sólo una proyección de nuestra mente y un reflejo de nuestros pensamientos internos. Así como es el pensamiento, es la visión. El color de los lentes que usan determina el color que tendrán las cosas que aparezcan en sus vidas. Si usan lentes rojos, todo lo que se les aparezca será rojo. Si usan lentes verdes, todo parecerá verde. Los pensamientos puros hacen que el mundo aparezca como algo puro. Si ustedes ven las cosas con Amor, con un corazón amoroso, el mundo entero, la creación entera aparecerá ante ustedes como un reflejo del Amor.

MENSAJES DEL DÍA - JULIO 2006

Publicados en la Pizarra de Prashanti Nilayam
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

01 de Julio: No se puede ingresar a la universidad hasta que se complete la educación secundaria. Hay que pasar varias etapas. Así también tenemos, en el camino espiritual, las etapas de trabajo, devoción, sabiduría y sacrificio. El sacrificio puede asemejarse a una fruta madura que cae de un árbol, sacrificando su afición y apego. El trabajo es para el nivel físico, la adoración para el nivel mental y la sabiduría para el espiritual. A través de los deberes prescriptos se alcanza la pureza mental. Mediante la adoración devocional se promueve la concentración de la mente en un solo punto. Y a través de la sabiduría se logra la Liberación. Cada uno tiene que pasar por estas tres etapas.

02 de Julio: Dios es el amor personificado. Este amor brilla por igual en cada ser humano. La fragancia de una flor sigue siendo la misma tanto si se la sostiene en la mano derecha como en la izquierda. De la misma manera Dios no hace distinciones, tales como el favorecido y el excluído. Pero las personas estrechas de miras no pueden captar fácilmente la ecuanimidad divina. Cada uno entiende los poderes y atributos de Dios según sus propios conceptos y limitadas experiencias. Distintas personas, dependiendo de sus propios gustos y aversiones, atribuyen a la Divinidad las diferencias que están en sus propias mentes. Dios no discrimina entre el bueno y el malo, el agradable y el indeseable, el malvado y el virtuoso. El árbol de sándalo imparte su fragancia aún al hacha que lo derriba. Asimismo Dios está siempre dispuesto a amar, cuidar y proteger a todos por igual.

03 de Julio: La gente proclama que hace ofrendas a Dios, sin saber dónde Él se halla. A pesar de que el Señor está siempre al lado del ser humano, se busca a Dios por todo el mundo. Uno debe purificar su propia conciencia en vez de distraerse con lo externo. Debes rectificar tu conducta y tus acciones, porque todo depende de tus acciones. Adhiriéndote al camino de la rectitud, con un corazón puro, debes divinizar tu vida. Todas las disciplinas espirituales han sido establecidas exclusivamente para este propósito. Todas las plegarias que se ofrecen, la repetición del nombre de Dios, la adoración ritual, tienen el único objetivo de purificar el corazón.

04 de Julio: Cualesquiera sean los talentos que posea una persona, deben ser dedicados al servicio de la humanidad, y en realidad al servicio de todos los seres vivientes. Así es como se alcanza la plenitud de la vida. Todos los seres humanos son parientes, moldeados de los mismos cinco elementos, con la misma esencia divina residiendo en cada uno. El servicio a tus semejantes ayudará a que florezca tu propia divinidad, porque el servicio al ser humano es servicio a Dios. Dios reside en el corazón de cada persona y de cada ser viviente; en cada piedra y cada tronco. Que cada uno de tus actos sea una flor ofrecida a los pies de Dios, limpia de los gusanos de la envidia y el egoísmo, y llena con la fragancia del amor y el sacrificio.

05 de Julio: Lo que consideras real es irreal. Lo que crees que es irreal es la única Realidad. Sólo Dios es la Realidad eterna. No olvides esta verdad. Lo que supones real cuando estás despierto no existe mientras sueñas. Lo que experimentas en los sueños no tiene realidad en el estado de vigilia. Si puede haber tales diferencias entre dos estados de conciencia en un solo día, mal se puede beneficiar el ser humano de abrazar a la cambiante y efímera existencia fenoménica, ignorando a la Realidad eterna.

06 de Julio: Hay en el mundo personas con dinero, con fuerza física, con erudición y virtud. Pero hay pocos que hayan tomado conciencia de su propio Ser. Si se ignora al Ser ¿de qué sirven todas las otras posesiones, que son temporarias y evanescentes? ¿De qué sirve conocer acerca del mundo, si no se conocen a sí mismos? Por eso el Vedanta (Filosofía Védica) es un llamamiento a cada uno para que descubra la verdad sobre sí mismo. El conocimiento de sí mismo es la clave de todo conocimiento. Para esto deben buscar a la persona adecuada, que les enseñe la manera de descubrir a su propio Ser. Si no están dispuestos a emprender esta auto-indagación, cultiven la fe; si no en Dios, por lo menos fe en su propio Ser. La persona que no tiene fe en sí misma no puede tener fe en nadie; no puede tener fe en Dios. Hagan de la fe su aliento vital.

07 de Julio: Cuando estaban pesando al Señor Krishna en una balanza, todas las joyas de Sathyabhama no alcanzaban para equilibrar Su peso. Entonces vino Rukmini y declaró que cantar el nombre de Krishna sería igual a Su peso. Y que si se agregaba el ofrecimiento de una hoja, una flor o un poco de agua, la balanza se inclinaría al lado opuesto a Krishna. Diciendo así, colocó una hoja de albahaca en el platillo. Y ¡sorpresa! éste se fue hacia abajo. La hoja de albahaca llevaba todo el peso del ilimitado amor de Rukmini hacia Krishna. Todas las joyas de Sathyabhama fueron inútiles. Pero cuando Rukmini invocó el nombre de Krishna y ofreció una hoja de albahaca con su corazón lleno de amor, la balanza fue inclinada contra Krishna. Tal es el poder del nombre del Señor y de una amorosa ofrenda al Señor. El señor no es influenciado por la riqueza o la erudición, el poder o la jerarquía. Sólo el amor puede conmoverlo.

08 de Julio: En todo el mundo sucede que la mayoría no entiende el propósito de la vida. Preocupadas en conseguir objetos externos, las personas no se esfuerzan en explorar los reinos interiores del Alma. De pie en la playa uno puede ver sólo las olas en la superficie, pero no las perlas que yacen en las profundidades. Sólo el valiente que sabe bucear profundamente en el mar será capaz de recoger las perlas, no así los demás. De la misma manera, el conocimiento del Alma sólo puede ser ganado por quienes se apartan de la exploración del mundo fenoménico para inquirir en la verdad del Espiritu.

09 de Julio: Hay diferentes clases de conocimiento. El que importa es el conocimiento del Alma. No tiene relación con el conocimiento físico, sensorial o mundano. El conocimiento del Alma sólo puede obtenerse averiguando la naturaleza del Alma, no por otros medios. No puede ser enseñado por preceptores o aprendido por el estudio de textos. No puede ser recibido de alguien u ofrecido a alguien. Tiene que emerger de la conciencia interna. Los preceptores y los textos pueden sólo ayudar en algún grado. Pero el aspirante que busca el Conocimiento del Alma tiene que embarcarse en la auto-indagación para experimentar esta auto-conciencia. Debe explorar e investigar toda la gama de la experiencia espiritual y llegar a la Realidad última. Tal como un niño aprende a hablar observando a su madre, el aspirante espiritual tiene que hacer el esfuerzo por sí mismo además de escuchar al preceptor o estudiar las escrituras sagradas.

10 de Julio: Cuando los pensamientos emanen de una mente purificada por el Amor, darán como resultado la Rectitud. Cuando el Amor pasa a ser parte de tu experiencia, tu pensamiento y tu acción, obtienes la Paz. Cuando comprendes claramente al Amor, la No Violencia surgirá automáticamente. De modo que el Amor es la invisible corriente subterránea que unifica a los cuatro valores humanos. Esto puede resumirse de la siguiente manera: el Amor en el pensamiento es la Verdad; el Amor como sentimiento es la Paz; el Amor en acción es la Rectitud, y el Amor con comprensión es la No Violencia. El Amor es el denominador común de todos estos valores. Es la forma de Dios, porque Dios es Amor.

11 de Julio: La primera lección que di cuando declaré Mi identidad en Uravakonda fue "Manasa Bhajare Guru Charanam, Dustara Bavasagara Taranam". Es decir: primero comprende que estás en "Bavasagara", este ciclo de nacimiento y muerte. Después decídete a "taranam" o sea a cruzarlo. Entonces fija tu mente en un Guru o en el nombre y la forma de Dios que más te atraigan. Por último, reside en Su gloria, canta bhajan; hazlo con toda tu mente. El que está confundido por esta realidad relativa es la persona mundana; aquel que está consciente de que es sólo relativamente real, es el aspirante espiritual.

12 de Julio: El apego al cuerpo incita a buscar fuerza, salud, y un físico atractivo. Todos los esfuerzos para maquillar nuestra cara no servirán para alterar sus rasgos naturales. Sólo lo que ha sido dado por el Señor será duradero. Deben estar conformes con eso. Aunque den al cuerpo todos los cuidados que son esenciales, no deben tener apego excesivo a lo que es intrínsecamente perecedero y temporario. El cuerpo debe ser cuidado con el solo objeto de percibir a la Divinidad que está en él. Indudablemente es necesario mantener una buena salud todo el tiempo que uno vive, pero la preocupación obsesiva por el cuerpo es un error de concepto.

13 de Julio: Los Vedas (sagradas escrituras) han enseñado los medios para hacer que la vida en el mundo sea pura y significativa. Han declarado: "La inmortalidad no se alcanza a través de los rituales, la progenie o la riqueza, sino sólo mediante el sacrificio". Un aspirante espiritual que ha comprendido el sacrificio no vacila en sacrificar hasta su cuerpo en favor del bienestar de los demás. El sacrificio significa algo más que abandonar la riqueza, el oro y los objetos materiales. Deben descartarse las malas cualidades como el odio, los celos, la ira y el rencor.

14 de Julio: Hay valiosas lecciones que aprender del Sol, la Luna, las nubes, el mar; todos son maestros que enseñan la importancia de cumplir con el deber. Los árboles distribuyen sus frutos y otorgan su sombra a todos, ¡aún a aquellos que los agreden con el hacha con intención de destruírlos! Las montañas sufren el calor, la lluvia y las tormentas sin protestar, y estan inmersas en meditación por milenios. Los pájaros no acumulan durante años el dinero para comida o albergue; no usan más que lo absolutamente necesario para la supervivencia. La Naturaleza es para ustedes la escuela, el laboratorio, el portal hacia la liberación, y el reflejo de la múltiple majestad de Dios. Procuren aprender las lecciones que está pronta a enseñar; en la Naturaleza todas las cosas son la Divinidad Absoluta, en la misma medida que lo son ustedes. De modo que actúen como divinos; todo trabajo es adoración; edifiquen la mansión de su vida sobre el sólido cimiento de la fe en que toda la creación es divina.

15 de Julio: En terminología vedántica la definición de Sabiduría es "reconocer al Uno sin segundo". Es decir, ver al Uno en los muchos, a la unidad en la diversidad. Puede haber muchos nombres y formas, pero ustedes deben reconocer que en todos ellos el Principio del Alma es uno y el mismo. No es suficiente decirlo; deben vivirlo como experiencia. Sólo entonces se puede llegar al éxtasis constante. Sólo una persona así puede llamarse auténticamente sabia, conocedora de Lo Supremo.

16 de Julio: ¿Cuáles son las características de un auténtico devoto? La primera es la ausencia de deseos. Un verdadero devoto no debe tener deseos. Pero ¿es posible para ustedes, ligados como están a un cuerpo, una mente y los sentidos, vivir sin deseos? Es inevitable tener algún deseo. Por un lado están los deseos relacionados con los sentidos, que confieren sólo momentánea alegría. Por el otro, hay un deseo de trascender los sentidos. De modo que la gente está llena de deseos. Entonces ¿qué se necesita para llevar una vida sin deseos? No hay nada malo en tener deseos, pero todos ellos deben ser agradables a Dios. Deben practicar los principios eternos, basados en la Realidad Suprema, y dedicar todas sus actividades a Dios. Vivan sin los sentimientos de "yo" y "mío", y ofrezcan todo a Dios. Sólo entonces podrán alcanzar el estado de ausencia de deseos.

17 de Julio: La moralidad no significa simplemente observar ciertas reglas en el mundo de las actividades rutinarias. Moralidad es la adopción del camino recto y sagrado de la virtud. El honor de la comunidad descansa en la moralidad. Sin moral, una comunidad decae. La personalidad humana encuentra su mejor expresión sólo en un individuo moralmente fuerte. El término "persona" sólo puede aplicarse a quien manifiesta, por su conducta, la divinidad inmanifiesta oculta en su interior. El mero hecho de tener forma humana no hace que uno sea una persona humana. Lo que cuenta es el comportamiento. Solamente aquellos que llevan una vida bien regulada y manifiestan su verdadera naturaleza divina pueden ser considerados auténticos seres humanos.

18 de Julio: En el recinto del corazón del ser humano, en ese sublime espacio, reside Dios asociado al principio del Ser, como la luz del sol está asociada con la sombra. Las sombras son muchas y variadas, si bien la luz es una. Cuando el Uno se refleja en los muchos, en la multitud de individuos, se presenta como el Ser en cada uno, que observa sin ser afectado, en calidad de Testigo. El alma (Ser Divino) es eterna. El Ser es la Realidad. Sin embargo, dado que está envuelto en carne, huesos y piel, el hombre se autoengaña creyendo que la fuente de bienaventuranza es la cubierta externa, en lugar del núcleo interior. El principal deber del ser humano hacia sí mismo es, por lo tanto, penetrar a través de estos envoltorios y empaparse del éxtasis que sólo este centro del Alma puede conferir. Todos deben, en el mejor de sus intereses, esforzarse por alcanzar ese principio divino que es su tesoro interior. De todos los ejercicios espirituales éste es el más apropiado: el proceso de alcanzar la unidad con este principio.

19 de Julio: El cuerpo es una carroza. El cochero es el principio del intelecto. Los sentidos son los caballos. Las riendas que regulan y restringen a los caballos son la mente. Cuando la mente vagabundea y divaga sin estabilidad ni propósito, los caballos corren al azar, poniendo en peligro incluso al cochero que es el intelecto. Por eso, uno tiene que controlar a la mente y no contaminarla con codicia por los placeres sensuales. La mente tiene que actuar como socia del intelecto. El habla sirviendo a la mente, y la mente sirviendo al intelecto: ésa es la manera de conseguir Prashanti, la paz suprema. Y, sin prisa pero sin pausa, instruyan al intelecto para que dirija su atención al Alma. La palabra, guiada por una mente que a su vez está en sintonía con el intelecto, y éste iluminado por el Alma: esto nos llevará hasta la meta final.

20 de Julio: No tienen necesidad de correr por todas partes en busca de Dios, porque ustedes mismos son Dios. Dios reside en sus corazones. Él es la omnipresente fuerza motriz. Confíen firmemente en esta verdad. Como el fuego en un fósforo, la Divinidad está latente en el ser humano. El fuego en el fósforo se hace manifiesto cuando lo frotan contra el costado de la caja. De la misma manera, cuando el individuo contacta a Dios, la llama de la Sabiduría brilla resplandeciente.

21 de Julio: No hagan servicio con el fin de obtener recompensas, de llamar la atención o de ganar gratitud; tampoco por un sentido de orgullo ante la propia superioridad en habilidades, riqueza, estatus o autoridad. Sirvan porque les urge el amor. Cuando tengan éxito adjudíquenlo a la Gracia de Dios, quien los inspiró, ya que es el principio del Amor dentro de ustedes. Cuando fracasen adjudiquen la falla a su propia incapacidad, ignorancia o falta de sinceridad. Examinen las causas de su propio accionar, y desinféctenlas de todo rastro de ego. No echen la culpa a sus colaboradores, ni a quien recibe el servicio, ni a Dios.

22 de Julio: Por medio de la acción correcta, uno adquiere pureza de corazón, que conduce a la adquisición de Jnana (sabiduría). Sólo cuando no se buscan los frutos de las acciones, la acción se vuelve Yoga (comunión divina). Se debe ir más allá del sentimiento de lo 'tuyo' y lo 'mío'. Cuando uno se embarca en actividades de servicio, debería verse como un privilegio el servir a los demás, y como una forma de adoración a la Divinidad. Debería considerarse el servicio a la sociedad como el medio de hallar la autorrealización en la vida. Debería enfrentarse cualquier problema que pueda surgir con fe y valentía, y emprender las actividades de servicio sin alardear y con un espíritu de humildad y dedicación.

23 de Julio: Nacer como un ser humano es una rara y única oportunidad. Porque la persona está dotada de una inteligencia capaz de discernimiento; tiene el poder de razonar seleccionando la mejor entre varias alternativas de acción. La lengua que no canta el nombre de Dios, la mano que no conoce de caridad, los años vividos sin paz mental, los talentos que no fructifican, una vida que no ha cosechado sabiduría, un templo en que no reina un ambiente de reverencia, la palabra que no comunica conocimiento... Todo esto carece de valor.

24 de Julio: Se dice de Dios ¡que es ladrón de corazones! El mundo entero es de Dios. Todos ustedes le pertenecen, aunque tal vez no lo sepan. Por lo tanto, Él puede tomar cualquier cosa de cualquiera. Es el amo del éter, del viento, del fuego, del agua y de la tierra; puede convertir el cielo en tierra y la tierra en cielo. También puede apoderarse del corazón de las personas y llenarlo con Amor. Una vez que la gente prueba la dulzura de Su Amor, no desea nada más. Por eso se le llama Ladrón de Corazones. Ruéguenle así: "¡Oh Dios! Entra también en mi corazón y llénalo de Amor, para que yo pueda amar a todos tus hijos, en todas las tierras".

25 de Julio: Se suele enseñar a los bebés a caminar por medio de un andador, del cual se toman para empujarlo. El canto del OM es un artilugio semejante. Aferrándose a él, los seres humanos pueden aprender a usar ambos pies, el de la Devoción y el del Desapego. Si se suelta la presa en el canto del OM, uno se desploma impotente. Si en cambio se camina auxiliado por la repetición de este canto, se puede llegar con certeza a descubrir la gloria de Dios, la cual es la sustancia última del Universo.

26 de Julio: La vista decide el apego, el pesar, la pasión, etc. Ustedes son los más nobles seres jamás creados, y por lo tanto tienen que desarrollar la visión que no ve altos ni bajos, que ve a todos impregnados de divinidad, y así carentes de diferencias entre unos y otros. Adi Shankara declaró "Hagan que su vista esté cargada de sabiduría; entonces todo lo visto aparecerá, bajo esta luz de la verdad, como la Divinidad Absoluta". Dios, que está en ustedes, está también en cada uno de ellos. No crean que los demás son distintos; son sólo ustedes en tantas formas diferentes. El mundo está lleno de sus parientes; son todas chispas del mismo fuego.

27 de Julio: Cada objeto en la naturaleza, cada incidente en el tiempo, les está enseñando en realidad una lección. El Señor Dakshinamurthy paseaba una mañana por la playa. Vio cómo las olas lenta pero sistemáticamente llevaban hacia la orilla una brizna de hierba, pasándola de una cresta a la siguiente, ¡hasta que fue depositada en tierra! El mar tiene una enorme extensión, es profundo y poderoso. Pero sin embargo está constantemente ocupado en purgarse de todo lo que le es ajeno. Tampoco ustedes, por lo tanto, deben permitir que entre en la mente siquiera un pequeño deseo. Échenlo de su ser, así no podrá hacerles daño. La eterna vigilancia es el precio de la paz y la felicidad.

28 de Julio: Saturen de amor cada respiración. El Amor no conoce el miedo. El miedo arrastra al ser humano a la falsedad, la injusticia y el mal. El Amor no ansía alabanzas. Sólo quienes carecen de Amor desean recompensas y reputación. El Amor es en sí mismo su propia recompensa. Cuando quieran depositar ofrendas ante el Señor, que sea Amor en vez de simples objetos materiales. El Amor no es una mercadería; no regateen su precio. Que fluya libremente del corazón, como una corriente de Verdad, un río de sabiduría. Que no emane de la cabeza ni de la lengua. Que emerja, pleno y libre, del corazón.

29 de Julio: ¿Porqué el ser humano llora cuando llega al mundo, gime durante toda su vida y refunfuña cuando parte hacia el más allá, lamentando que su estadía en este mundo fueran años desperdiciados? Lo hace porque no se percata de su gloria, ¡de su elevado destino! Él mismo es la Divinidad vertida en el molde humano. ¡Sólo el ser humano está privilegiado con la capacidad de advertir esta preciosa verdad! Éste es el mensaje de las Upanishads (textos sagrados), cuyo eco se percibe en todas las escrituras, y en las declaraciones de incontables santos. Aún así, el ser humano no escucha ese mensaje, tal vez debido a su mala suerte, fruto de sus propias fechorías en vidas anteriores. ¡Qué inextinguible fuente de felicidad yace dentro de ustedes! Pueden alcanzarla, lo único que tienen que hacer es cultivar su mente para que responda al llamado, para que reconozca la Verdad.

30 de Julio: Atrapado en las redes de "lo creado", el ser humano está ciego al hecho de que él mismo es parte del Divino Creador. Identificándose con la envoltura física en la que está encerrado, está ciego a la unidad de todos los seres en el Uno Universal Absoluto. El ser humano ha escrito y estudiado incontables textos sobre disciplina espiritual y descubrimiento espiritual, y ha hecho a la confusión más confusa aún, al complacerse en discusiones y rivalidades dialécticas. Pero aquél que ha puesto en práctica al menos una o dos páginas de estos tomos, se hace callado e inocente de cualquier deseo de fama o de victoria. Es feliz en el fondo de su ser. Ara el campo de su corazón, siembra las semillas del amor y recoge una cosecha de fortaleza y ecuanimidad.

31 de Julio: La vida humana es como una guirnalda, con el nacimiento en un extremo y la muerte en el otro. Entre ambos extremos se encuentran ensartadas flores de toda clase: alegrías y tristezas, placeres y dolores. Pocos advierten el hilo que atraviesa todas las flores. Sin el hilo no puede haber guirnalda. Sólo la persona que reconoce esta verdad puede llamarse propiamente un ser humano. El hilo es el principio divino del Alma, que se encuentra en todos los seres humanos y que es la fuente de todas sus capacidades.

ALCANCEN LA ILUMINACION RENUNCIANDO A LOS DESEOS

DISCURSO DIVINO de

Bhagavan Shri Sathya Sai Baba

en el Salón Sai Ramesh Krishan el día 13 de mayo de 2006

con ocasión del Festival de BUDDHA PURNIMA

ALCANCEN LA ILUMINACION RENUNCIANDO A LOS DESEOS

“Todos los nombres y formas no son sino manifestaciones del Ser Supremo que es

Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta y no dual. Él es la

Encarnación de la Verdad (Satyam), Bondad (Shivam) y Belleza (Sundaram).”

(Verso en Sánscrito)

¡Encarnaciones del Amor!

En este sagrado Día de Buda Purnima, hablamos acerca de Buda y de Purnima (la luna llena), pero rara vez indagamos en las enseñanzas de Buda, sus virtudes y la manera ejemplar en la cual él vivió su vida.

El rey Suddhodhana y su esposa Mayadevi realizaron juntos muchas austeridades espirituales tales como japa, tapas, vratas y yajñas (repetición del nombre, penalidades, ritos y sacrificios) durante años con el deseo de tener un hijo. También consultaron a muchos astrólogos. Suddhodhana no tenía paz mental ya que la preocupación de no tener un heredero al trono lo acosaba día y noche. Finalmente sus oraciones fueron respondidas cuando Mayadevi dio a luz a un hijo en Lumbini. Desafortunadamente, Mayadevi murió pronto después de dar a luz a su hijo quien fue llamado Siddhartha. Gautami, la segunda esposa de Suddhodhana, crió al niño con amoroso cuidado como su propio hijo. Esa es la razón por la que también se le llamaba Gautama. Los astrólogos predijeron que Siddhartha no gobernaría el reino; dejaría el reino y se volvería renunciante. La predicción de los astrólogos estaba siempre sonando en los oídos de Suddhodhana y le causaban ansiedad al observar a su hijo crecer. Él tomó todas las precauciones para que su hijo no saliera del palacio y cayera en compañía de otros para que no fuera influenciado por ellos. Así, protegió a su hijo de la influencia de otros durante veinte largos años.

El ansia de Siddhartha por la Verdad Última

Un día, los padres de una muchacha vinieron con Suddhodhana y expresaron su deseo de dar a su hija en matrimonio a su hijo Siddhartha. El nombre de la muchacha era Yashodhara. Suddhodhana aceptó su proposición y se realizó el matrimonio de Siddhartha con Yashodhara. Debido a su amorosa insistencia, Siddhartha continuó quedándose con sus padres en el palacio aun después del matrimonio. Un año después del matrimonio, él tuvo un hijo que se nombró Rahul. Tanto el esposo como la esposa pasaban su tiempo felices con su hijo.

A pesar de todas las comodidades del palacio y de la feliz vida matrimonial, la mente de Gautama empezó a inquietarse cuando él vio a gente afligida por la vejez, la enfermedad y la muerte después de un día aventurarse fuera del palacio. Una noche, hubo una repentina transformación en su mente. Estando su esposa profundamente dormida, él se levantó a medianoche, acarició a su hijo y salió para la selva. Él tuvo que pasar por numerosas penalidades y dificultades en la selva. Pero él enfrentó todas las ordalías con fortaleza y determinación. Sus padres estaban inmersos en la aflicción, incapaces de soportar los dolores de la separación de su hijo. Aunque Siddhartha estaba también sufriendo mucha angustia, él siguió en su camino de alcanzar la autorrealización.

Durante su viaje, él se encontró con un hombre santo. El santo le dijo que la causa de su angustia estaba en realidad dentro de él y que era esa angustia la que estaba impidiendo su autorrealización. Diciendo esto, él le dio un talismán para protección y le pidió que lo llevara alrededor del cuello. (En ese momento, Bhagavan materializó ese talismán y lo mostró a la congregación en medio de un atronador aplauso.) Éste fue el talismán dado por el sabio a Siddhartha. Cuando Siddhartha lo puso alrededor de su cuello, toda su angustia desapareció instantáneamente. Hasta el último momento de su estadía en la tierra, Buda llevó el talismán alrededor de su cuello. Una vez que él murió, el talismán desapareció.

Siddhartha comenzó a hacer intensas austeridades que duraron mucho tiempo. Él se cuestionaba constantemente, “¿Quién soy Yo? ¿Soy el cuerpo? ¿Soy la mente? ¿Soy el intelecto? ¿Soy la materia de la mente?” Él llegó a la conclusión de que él no era ninguno de éstos. Finalmente, él experimentó la verdad, “Yo soy Yo”.

Reconozcan la unidad de toda la creación

Los Vedas declaran, Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman) et Tattvamasi (Tú eres Aquello). Estas dos declaraciones védicas afirman dos cosas: Yo y Brahman, y Aquello y Tú. La verdadera sabiduría está en ver la unicidad. “La experiencia del no dualismo es verdadera sabiduría” (Advaita Darshanam Jñanam). Es una señal de ignorancia el ver dualidad al desconocer la unidad subyacente. Dualidad no es Verdad. De esta manera fue que Buda inquirió a fondo y finalmente tuvo la experiencia de “Yo soy Yo”. Esa es la verdadera realización. Pueden hacer penalidades durante muchos años, pueden meditar y llevar a cabo muchas prácticas yoguicas, pero todas esas prácticas espirituales dan solamente una satisfacción temporal, no bienaventuranza sempiterna. Algunas personas hablan de meditación. Hasta Buda predicó la práctica de la meditación. ¿Qué es sobre lo cual meditan? ¿Qué se quiere decir por meditación? ¿Significa concentrarse en un objeto en particular? No, no. Eso no es meditación en absoluto. El contemplar sobre el principio de “Yo soy Yo” es verdadera meditación. Ninguna otra práctica espiritual (sadhana) puede igualar esto.

Mientras tengan el sentimiento dualista de ‘tú y yo’, no podrán experimentar la unidad. Buda reconoció el principio de la unidad y basó su vida en esta verdad. Bajo la dirección de muchos yoguis, él había practicado varias clases de meditación y penalidades, pero finalmente encontró que ellas eran mera pérdida de tiempo ya que ninguna de éstas podía llevarlo a la experiencia última de la unicidad. Él sintió haber desperdiciado su tiempo de tal manera. Uno debe encontrar la plenitud en la vida haciendo un uso apropiado del tiempo. Ese es el deber primordial del hombre.

¡Encarnaciones del Amor!

Muchas personas llevan a cabo diferentes tipos de prácticas espirituales como la repetición del nombre y la meditación sin reconocer el principio de la unidad. La lengua pronuncia el nombre de Rama pero hay un vacío en el corazón. Esto es mera pérdida de tiempo. En vez de perder su tiempo de tal manera, emprenda servicio social, viendo a Dios en cada uno. Eso es verdadera práctica espiritual. Reconozcan la divinidad innata en todos los seres.

En la creación, parece haber dos entidades, usted y yo. Pero usted y yo somos en realidad uno. El individuo (vyashti) es una parte de la sociedad (samashti), y samashti es una parte de la creación (shrishti) que emergió de Dios, el Parameshti. Este Parameshti es el Principio de Brahmán o Parabrahma Tattva. Esa es la base fundamental de la creación entera. De esta manera, es que deben reconocer la unidad de toda la creación. Sólo entonces pueden ustedes alcanzar el principio de Brahman o Parmeshti. Cada cual tiene que recordarse repetidamente, “Yo soy Parameshti, yo soy Parameshti”. Todos son encarnaciones del Atma y todos están sostenidos por el Atma. Buda experimentó la unidad de toda la creación. Hubo una transformación total en él una vez que él alcanzó la visión del Ekatma, la unicidad del Atma. Él se dio cuenta de que todas las relaciones mundanas como madre, padre, esposa, hijos eran falsas. Trascendió la conciencia del cuerpo. Por esto es que se ganó el apelativo de Buddha (el iluminado). El hombre debe usar su inteligencia o buddhi para comprender este principio de unidad. Buddhi es de dos tipos. El intelecto que ve la diversidad en la unidad es inteligencia mundana. El hombre debe desarrollar la inteligencia espiritual (adhyatmic buddhi) a fin de realizar la unidad subyacente de toda la creación. Esto les da la experiencia del principio atmico que es el mismo en toda la creación. Buda alcanzó la visión del Atma. Después de esta experiencia, él siguió enseñando que existe un solo principio divino en el mundo.

“Buddham Sharanam Gachchhami,

Sangham Sharanam Gachchhami,

Dhammam Sharanam Gachchhami.”

Buda enseñó que el principio de unidad del Atma era el único principio verdadero en el mundo. El que lo realiza usando su inteligencia espiritual es un verdadero Buddha, decía él. Fuera del Atma no existe nada en este mundo.

En este mundo transitorio y efímero, hay una sola cosa que es verdadera y eterna. Esa es la divinidad. Esa es a lo que cada cual debe aspirar. Satyam Sharanam Gachchhami (Yo me refugio en la verdad). Ekam Sharanam Gachchhami (Yo me refugio en el principio de unicidad). Todo es manifestación de la divinidad en este mundo; no hay segunda entidad fuera de la divinidad. Es el principio divino que gobierna al mundo enero. Habiendo realizado esta verdad, Buda, junto con sus discípulos, iba de aldea en aldea propagándola. Él nunca sintió la necesidad de descansar. Él pensaba que era su deber compartir este supremo conocimiento con sus semejantes. Hasta su padre Suddhodhana vino a Él. Él también reconoció esta verdad y fue transformado. ¿Qué fue lo que Buda enseñó? Buda enseñó que cada cual estaba provisto del mismo principio de divinidad. “La verdad es una, pero el sabio se refiere a ella por varios nombres” (Ekam Sat Vipraha Bahudha Vadanti). El mismo mensaje fue el transmitido por el Señor Krishna en el Bhagavad Gita cuando Él dijo que todos los seres eran Su propio reflejo, y que nadie era diferente de Él. Buda tuvo que pasar por muchas penalidades para realizar esta verdad. Muchas nobles almas contemporáneas de Buda reconocieron la grandeza de Buda. Dijeron que Buda había experimentado la verdad que ellos eran incapaces de experimentar. Ya que él abandonó todo deseo, Buda se volvió el epítome de la renunciación total. No había nada en él excepto amor. Él consideraba el amor como su mismo aire vital. Carente de amor, el mundo se volvería un vacío.

Traten de Comprender la Profundidad de las Enseñanzas de Buda

Cuando ustedes ofrecen sus salutaciones a alguien, comprendan que están saludando a su propio ser. Ese alguien no es otro que el propio reflejo de ustedes. Vean a los otros igual que si vieran a su propio reflejo en el espejo. Este es el mensaje que transmite el gran axioma Aham Brahmasmi Los nombres y las formas pueden ser diferentes, pero todos los seres son parte integral del mismo principio divino. Pueden llamar esto un pañuelo. Pueden llamar esto una túnica. Pero ambos están hechos de algodón. De igual forma, la divinidad es el principio subyacente en la aparente multiplicidad de este mundo. Hoy en día muchos de los llamados escolásticos están predicando sólo la multiplicidad. Pretenden que han dominado las escrituras y tratan de interpretarla a su propia manera con su conocimiento limitado. Sus interpretaciones no corresponden a la realidad. Añaden solamente a la confusión.

Buda enseñó que no deberíamos tener ninguna ira, que no debemos buscar las faltas de los demás, que no debemos hacer daño a los otros, porque todos son encarnaciones del puro y eterno principio del Atma. Tengan compasión por los pobres y ayúdenlos en la medida de lo posible. Piensan que los que no tienen comida para comer son gentes pobres. No pueden llamar a alguien pobre sólo porque no tiene dinero o comida que comer. En verdad, nadie es pobre. Todos son ricos, no pobres. Aquellos a quienes ustedes consideran pobres pueden no tener dinero, pero todos están provistos de la riqueza del corazón (hridaya). Comprendan y respeten este principio subyacente de unidad y divinidad en todos y experimenten la bienaventuranza. No tengan esas estrechas consideraciones de que fulano es su amigo, zutano su enemigo, perencejo su pariente, etcétera. “Todo son uno, Sean iguales para Todos”. Ese es su deber primordial. Esa es la enseñanza más importante de Buda. Pero la gente no indaga en las enseñazas de Buda y no comprende la santidad de su corazón. Hablan solamente de su historia. En verdad, Buda no es un solo individuo. Todos ustedes son Budas. Ustedes verán la unidad en todas partes una vez que comprendan esta verdad. Hay unidad en la aparente multiplicidad. Si están rodeados de muchos espejos, verán una cantidad de reflejos suyos. Los reflejos son muchos pero la persona es una. Las reacciones, reflejos y resonancias son muchas pero la realidad es una. Cuando Yo hablo aquí, mi voz se oye a través de cada uno de los altoparlantes en este salón. De igual manera, en nuestros corazones existe el principio de unidad que tenemos que reconocer. La vida del hombre encuentra plenitud solamente cuando su mente experimenta el principio de unidad. De nada sirve llevarle la unidad a la gente sin unir sus mentes. “La mente es la causa de la esclavitud y de la liberación del hombre.” (Manah Eva Manushyanam Karanam Bandhamokshayo). Ven a alguien y dicen que es una persona mala; ven a otra y dicen que es buena. Pero, en realidad, lo bueno y lo malo están presentes en su mente y no en las personas a su alrededor. Llaman este pañuelo blanco y este micrófono negro. La diferencia de color es percibida por sus ojos, pero esencialmente negro y blanco son uno y el mismo. Cada cual debe hacer esfuerzos por visualizar la unidad en la diversidad. Sólo entonces puede uno experimentar la divinidad.

Los principios enseñados por Buda tienen profunda significación, pero la gente no está tratando de comprenderlos. Pueden observar que Buda tenía el pelo rizado en su cabeza. Un rizo de pelo estaba entrelazado con el otro. Hay un mensaje subyacente de unidad en esto. Él tenía un solo sentimiento en su corazón, el sentimiento del amor. Él enseñó, “Dharmam Sharanam Gachchhami (Yo me refugio en la rectitud), “Premam Sharanam Gachchahami” (Yo me refugio en el amor). Privada de amor, la cualidad humana no tiene existencia. Debemos amar a todos, sin importar si es un indigente o un rico. El dinero no debe ser el criterio para compartir su amor con sus semejantes. El dinero no es importante. El dinero viene y se va, la moralidad viene y crece. No hagan daño a nadie. Ayuden Siempre, Nunca Dañen. Sólo entonces pueden alcanzar el estado de Buda.

De poco servirá dar largas charlas si no toman conciencia del principio de unidad en la Divinidad. Pueden llamar a Dios por cualquier nombre como Rama, Krishna, Buddha, Sai, etcétera, pero todos ellos personifican el mismo principio divino. Mantengan la flor de la unicidad en el Altar de sus corazones y dejen que su fragancia se expanda por doquier. Las prácticas espirituales tales como la repetición del nombre no darán el resultado deseado a menos que reconozcan el principio de unidad. Muchas personas cuentan las cuentas del rosario. Pero, ¿de qué sirve darle vueltas al rosario si su mente también continúa dando vuelta al mundo? Comprendan que la mente es de lo más importante. Deben tener una mente firme. Sólo entonces será su vida redimida. ¿De qué sirve si la mente revolotea alrededor de cada objeto como las moscas que revolotean tanto por la basura como por los dulces?

No dejen que su mente vacile entre lo bueno y lo malo, la unidad y la multiplicidad. Enfóquenla en todo lo que es bueno y tomen conciencia del principio de unidad. Ese es el camino real que los llevará a la experiencia de la verdad. Por el contrario, si dejan que su mente siga el camino torcido, no los llevará a ninguna parte.

¡Encarnaciones del Amor!

El mismo principio divino del amor está presente en todos ustedes. Si toman el camino del amor, se volverán Budas ustedes mismos. Hoy es Buddha Purnima, el Aniversario de Buda. Purnima significa luna llena. El mensaje subyacente de Buddha Purnima es que la mente debe brillar con total pureza como la luna llena. Deben unirse con su fuente, es decir, el Atma que es puro y refulgente. No hay oscuridad en la noche de luna llena. En este auspicioso día de Buddha Purnima, debemos lograr la plena pureza de mente.

Pûrnamada Pûrnamidam

Pûrnat Pûrnamudachyate

Pûrnasya Pûrnamadya

Pûrnamevavashishyate.

Aquello está pleno, esto esta pleno. Cuando se saca el pleno del pleno, lo que queda es el pleno. Deben reconocer esta verdad.

¡Encarnaciones del Amor!

Me da gran alegría ver a todos ustedes reunidos aquí hoy. Estamos unidos los unos a los otros por el lazo del amor. El amor es sólo uno; no es diferente en ustedes, Yo, y otros. Han unificado su amor con el de Swami. El Amor es uno. Vivan en el Amor.

(Bhagavan concluyó Su Discurso divino con el bhajan, Prema Mudita Manase Kaho…)